Les Premières Nations et le Québec

Nouveau site

2009-10-15T08:55:00.001-07:00

Bonjour,

j'ai une bonne et une mauvaise nouvelles...

La mauvaise, c'est que vous ne lirez plus de blogue sur ce site. (Je rappelle qu'il s'agissait d'un site d'essai, question de me faire la main).

La bonne nouvelle c'est que vous pourrez lire plus de blogues, de différents auteurs, ainsi qu'avoir accès à plein de nouvelles, sur notre tout nouveau site de Cardinal Communication.

Venez nous voir!

Éric

Pourquoi des Autochtones aux élections municipales?

2009-10-07T18:23:00.000-07:00

Plusieurs Autochtones ont brigué les suffrages dans le cadre des présentes élections municipales. Le phénomène est nouveau et a été rendu possible en raison d'une récente décision du Directeur général des élections d'ajouter sur les listes électorales municipales, les membres de communautés autochtones n'ayant pas le statut officiel de "réserve".

Conséquemment, un Algonquin, membre de la communauté de Lac-Barrière, a été officiellement élu cette semaine maire de la municipalité de Kipawa, en Abitibi-Témiscamingue.

J'imagine que ce candidat et les autres (notamment à Sept-Iles et en Gaspésie), posent se geste afin de réaliser un "stunt" politique, question de choquer l'opinion publique et de marquer, par l'absurde, leur affirmation nationale.

Autrement, ce serait une véritable aberration. Les Algonquins forment un peuple, une nation reconnue par l'Assemblée nationale du Québec et souhaitent entretenir avec la nation québécoise une relation de "nation à nation". Or, les municipalités sont des créatures de l'Assemblée nationale... des Québécois. Si les Algonquins veulent s'affirmer comme une nation distincte, ils ne devraient pas participer aux élections municipales.

D'aucuns me diront que des souverainistes québécois se présentent aux élections fédérales (le Bloc Québécois)...

La dignité pour le peuple invisible

2009-09-28T13:35:00.000-07:00

Amnistie internationale vient de lancer une campagne mondiale sur le thème « Exigeons la dignité ». Cette campagne aborde entre autres la question du logement mais également des droits fonciers des peuples autochtones.

Pour la première fois, les sections canadiennes anglophone et francophone ont été mises à contribution afin de documenter 4 cas de violation de droits fonciers impliquant des communautés autochtones au Canada (Colombie-Britannique, Manitoba, Ontario et Québec).

En cliquant ici, vous aurez accès à la documentation relative au cas du Québec : les Algonquins de Winneway (Long Point First Nation, en Abitibi-Témiscamingue), cas sur lequel Aministie Internationale a plus particulièrement travaillé. Le cas de Winneway est d'ailleurs intéressant et, surtout, représentatif de l'injustice dont sont victimes les Algonquins depuis des siècles.

Ceux que le chanteur Richard Desjardins a appelé le "peuple invisible", sont en effet parmi les peuples autochtones les plus injustement traités au Canada. Vous connaissez probablement le cas de Kitcisakik, une communauté possédant ni eau potable, ni électricité; considérée comme des squatteurs sur leur propre territoire.

Winneway subi depuis longtemps le mépris des autorités gouvernementales et entreprises privées, notamment à l'égard du développement forestier. Depuis des années, les compagnies forestières, avec la bénédiction du gouvernement québécois, exploitent les forêts sur le territoire ancestral des Algonquins de Winneway, sans se soucier de leurs droits et de leurs intérêts.

Bravo à Amnistie internationale!

Une mauvaise chronique

2009-09-15T08:06:00.000-07:00

J'ai failli m'étouffer ce matin en lisant la chronique de Lysiane Gagnon dans La Presse (Deux mauvais choix de Harper). Pour dénoncer la nomination de Patrick Brazeau, l'ancien chef du Congrès des peuples autochtones (elle écrit "Congrès des peuples aborigènes"!), elle se sert d'un certain nombre de grossiers préjugés et d'un ton franchement condescendant. Notamment, elle n'emploi aucunement le terme "autochtone" ou "première nation", mais utilise plutôt le terme péjoratif "indien" qui, comme on le sait, peut être tout aussi insultant pour un Autochtone que l'utilisation du terme "nègre"...

Elle nous sert les vieux préjugés des "chefs de bande corrompus" et des Autochtones dépendants à l'alcool et à l'aide sociale. Pour elle, les Autochtones "s'enfoncent dans l'alcool et dans le trou sans fond de l'aide sociale"!

Que M. Brazeau ait fraudé le gouvernement canadien (c'est ce qu'elle prétend dans sa chronique), est une chose; mais quel est le rapport entre cette prétendue fraude d'un individu et les problèmes socioéconomiques que vivent les membres des Premières Nations? Il n'y en a aucun, sauf pour celui (ou celle) qui veut généraliser et classer les Autochtones dans la case des "profiteurs" et, tant qu'à y être de "sauvages"!

Les Premières Nations au Moulin

2009-09-14T07:11:00.000-07:00

Les Premières Nations étaient présentes et bien représentées lors de l'événement Le Moulin à paroles, qui a e lieu sur les Plaines d'Abraham en fin de semaine. On y a vu notamment le Grand Chef Wendat Konrad Sioui (sur la photo). Alors que plusieurs lisaient des textes à connotation "nationaliste" et faisaient l'éloge de la survie de la langue française et de la culture québécoise (ou canadienne française), les Premières Nations ont profité de l'occasion pour rappeler qu'elles étaient ici avant...

Dans des discours qui affirmaient leur propre nationalisme, les Premières Nations sont en effet venues rappeler qu'elles occupaient et possédaient ce territoire bien avec le débarquement des Français et de Anglais. Ghislain Picard, le Chef de l'Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador a notamment déclaré : "Il faut bien se rappeler ce qu’était le Canada avant l’immigration des colons français et anglais. Bien avant l’arrivée des Européens, l’Amérique du Nord était occupée par de nombreuses nations, établies dans diverses régions de la côte et à l’intérieur des terres. Ces territoires, nous les occupions depuis plus de 4000 ans. Mon peuple, les Innus, tout comme plusieurs autres Premières Nations, n’a jamais été conquis et n’a jamais renoncé à ces territoires. Notre seul péché est d’avoir consentis, il y a maintenant 400 ans, à quelques accommodements raisonnables."

On connait la suite...

Le projet de mine Osisko enfreint les droits des Algonquins

2009-09-02T18:31:00.000-07:00

Le projet de mine Osisko enfreint les droits ancestraux des Algonquins, c'est écrit dans le ciel - ou plutôt, c'est écrit dans le sol.

Les faits: une entreprise privée, Osisko, veut exploiter une immense mine d'or à Malartic, en Abitibi-Témiscamingue. Pour ce faire, elle a fait toutes les demandes et respecté toutes les obligations prévues aux lois québécoises et canadiennes. Elle a aussi tenu différentes consultations, notamment avec différents intérêts régionaux. Elle a même invité les communautés algonquines de la région à exprimer leurs inquiétudes, comme elle l'a fait avec d'autrs "utilisateurs du territoire".

Le gouvernement du Québec a récemment (le 19 août) donné le feu vert au projet. Lors de l'annonce officielle, figurait le ministre Pierre Corbeil à titre de ministre responsable de la région... et qui est également ministre des Affaires autochtones!

Le problème: il n'y a eu aucune consultation spécifique menée auprès des communautés algonquines qui détiennent sur ce territoire des droits ancestraux et un titre aborigène - non-prouvés mais vraisemblables (selon moi, les Algonquins sont d'ailleurs les mieux placés au Québec pour faire la preuve d'un titre aborigène sur leur territoire ancestral).

Le défaut légal: il existe, en droit canadien, une règle juridique (décrétée et confirmée par la Cour suprême) à l'effet que les gouvernements ont l'obligation "de consulter et d'accommoder" tout groupe autochtone, possédant "un droit ancestral potentiel" avant tout projet qui risquerait d'affecter ce droit.

Or, c'est exactement le cas ici. Le gouvernement du Québec a octroyé un droit d'exploitation minière sans respecter son obligation de consulter et d'accommoder les algonquins concernés. Il s'en trouvera bien quelques-uns pour dénoncer l'attitude des Algonquins qui vont ainsi "bloquer un projet de développement important pour la région"... pourtant, nous vivons dans une société de droit et il serait simplement "normal" que les gouvernements respectent leurs obligations légales à l'égard des Premières Nations.

Une maison à Ottawa pour les chefs?

2009-08-31T17:44:00.000-07:00

Je reviens de vacances...

La semaine dernière, sur la Côte-Nord, j'ai entendu une rumeur qui circule à l'effet que les Chefs des Premières Nations possèdent tous des maisons (payées par le gouvernement fédéral, évidemment) à Ottawa !? On m'a dit que cette histoire circule depuis des années.

C'est la première fois que j'entends parler de cette rumeur. Je ne sais pas quelle est l'origine mais je me doute bien que c'est basé sur le préjugé selon lequel les "Indiens" (et surtou les Chefs Indiens) sont "grassement enrichis par les gouvernements (surtout, par les impôts des honnêtes contribuables canadiens) et jouissent de nombreux privilèges".

Évidemment, tout cela tient de la pure fantaisie et de tenaces préjugés. Et, même si j'étais convaincu de la stupidité d'une telle rumeur, j'ai fait quelques vérifications. Or, selon mes sources, aucun chef de Premières nations ne possède de maison à Ottawa. Tout ce que j'ai pu trouver, ce sont quelques avantages matériels consentis à certains chefs en vertu de certains traités historiques... tels que l'achat d'un complet neuf par année et le versement d'une rente annuelle de 5$ (mais ces dispositions n'ont pour la plupart pas été respectées par le gouvernement) !

Si quelqu'un connaît d'autres informations à ce sujet, je serais très intéressé de l'apprendre...

Populations ou peuples autochtones ? !

2009-08-09T12:58:00.000-07:00

Aujourd'hui, 9 août, c'est la Journée internationale des populations autochtones. Cette Journée des populations autochtones a été décrétée par l'ONU en 1994 afin de souligner la création (le 9 août 1982) du Groupe de travail sur les populations autochtones (de la Sous-commission de la lutte contre les mesures discriminatoires et la protection des minorités de la Commission des droits de l'Homme!) de l'ONU.

Vous aurez compris que population n'a pas le même sens que peuple, surtout dans le contexte de l'ONU. La Charte des Nations-Unies affirme que tous les peuples sont égaux et possèdent tous le droit à l'autodétermination.

Heureusement, depuis quelques années, l'ONU a commencé à modifier son vocabulaire et à utiliser l'expression "peuples autochtones". C'est notamment le cas dans la Déclaration de l'ONU sur les droits des peuples autochtones, dont nous célèbrerons le 2e anniversaire le 13 septembre prochain. Je suis convaincu qu'avec le temps, nous oublierons le 9 août et que nous célèbrerons la véritable Journée des peuples autochtones... le 13 septembre!

Autre constat sur l'enfance désavantagée

2009-08-05T07:03:00.000-07:00

Nous le savions mais Statistique Canada vient de publier les résutlats d'une étude qui confirme que les enfants autochtones sont nettement désavantagés par rapport aux autres enfants canadiens. En plus des problèmes de santé et sociaux déjà connus, l'étude démontre que les enfants autochtones " sont plus susceptibles de naître dans une famille à faible revenu, de vivre dans un logement en maucais état ou de vivre avec un seul parent que les autres enfants".

Ce n'est pas ce constat qui est troublant mais la réaction des gouvernements qui ne font rien pour changer la situation. Non seulement les communautés autochtones n'ont pas les ressources nécessaires pour diminuer cet écart, elles doivent souvent composer avec des ressources moindres que ce qui est disponible pour le reste de la population.

Prenez l'exemple de l'éducation: un enfant autochtone reçoit presque de 2 fois moins de financement (pour les services d'éducation dans les communautés) que les autres enfants fréquentant les écoles du réseau publi québécois. Pourquoi? Parce que le financement des écoles des Premières Nations vient du gouvernement fédéral (contrairement aux autres écoles qui sont financées par le gouvernement provincial), et que celui-ci affirme qu'il donne déjà beaucoup d'argent aux Premières Nations. Il leur impose même, depuis près de 15 ans, un plafond de 2% d'augmentation par année... ne tenant pas compte de l'explosion démographique, de l'inflation et de l'augmentation des coûts!

Les enfants autochtones méritent mieux...

APN: la nuit des longs couteaux

2009-07-24T05:45:00.001-07:00

L'élection du nouveau Chef national de l'Assemblée des Premières Nations a été un véritable marathon ayant duré plus de 24 heures. La nuit du 22-23 juillet a été à la fois longue et courte. Évidemment, nous n'avons pas dormi. Entre chacun des tours, les équipes s'activaient à tenter de rallier des voteurs. Puisque les candidats étaient 50-50, l'objectif consistait à aller chercher le vote de l'adversaire tout en conservant ses appuis.

Pendant plusieurs tours, ce travail de lobby et d'influence s'est fait de façon professionnelle et respectueuse des personnes. Puis, la fatigue et le stress ont commencé à faire leur effet... le ton a soudain pris un tournant et les couteux sont sortis! C'est à ce moment que j'ai décroché.

De plus, même si l'élection de Shawn Atleo était évidente, Perry Bellegarde a décidé de s'accrocher et a refusé de concéder. Cette attitude lui a vallu de nombreuses critiques, surtout des Chefs du Québec. Elle lui a aussi fait perdre de nombreux appuis lors des derniers tours.

Heureusement, l'histoire s'est bien terminée. Après les résultats du 8e tour, Perry Bellegarde a dignement concédé la victoire et s'est rallié au vainqueur. Il a aussi lancé un appel clair à l'unité, rassurant ainsi ceux qui craignaient que la division du vote se matérialise en division réelle au sein de l'APN.

Il y aura toujours des mécontents, mais je suis convaincu que l'APN sort grandie de cette expérience... historique. À Shawn Atleo maintenant de démontrer que les Chefs ont eu raison de lui connfier leur appui.

Élection APN : les jeux sont faits

2009-07-22T06:27:00.000-07:00

Hier, les candidats au poste de Chef national de l'Assemblée des Premières Nations se sont adressés aux Chefs et délégués. Perry Bellegarde a surement été celui ayant livré le meilleur discours, ce qui devrait lui permettre d'aller chercher des votes supplémentaires; probablement ceux perdus par John Beaucage, qui a livré un très mauvais discours. Shawn Atléo a été fidèle à lui même, ce qui lui permet de maintenir sa position de favori. À noter l'excellente performance de Terrance Nelson, qui a certainement gagné des votes, même s'il demeure un candidat secondaire... tout comme Bill wilson, qui n'a pas particulièrement brillé.

Les candidats ont aussi rencontré les différents caucus et multiplié les rencontres individuelles. On peut affirmer que les jeux sont faits. Aujourd'hui, c'est au tour des Chefs de s'exprimer en allant voter. Nous devrions connaître les résultats du 1er tour vers 13h (15h, heure de Montréal). Un 2e tour sera surement nécessaire, peut-être un 3e, le vainqueur devant receuillr 60% des voix.

Un appui suprenant et intéressant de Stéphane Gendron

2009-07-21T11:06:00.000-07:00

Le chroniqueur, animateur et maire d'Huntingdon, Stéphane Gendron, est souvent comparé à Gilles Proulx. Comme lui, il aime utiliser des expressions fortes pour exprimer son opinion. Il le fait généralement sans retenu. On le qualifie aussi de "populiste", tablant facilement sur les préjugés de l'opinion publique générale (contre les gouvernements, contre les chômeurs, etc.). On pourrait donc penser qu'il tomberait à bras raccourci sur les "Indiens", en les accusant de profiteurs du système et autres préjugés que l'on connait.

Or, ce n'est pas du tout le cas... et c'est même tout le contraire. Dans son billet d'aujourd'hui (Pour en finir avec la question amérindienne), Stéphane Gendron prend la parti des Premières Nations. Son billet est d'une grande lucidité et appel à réflexion. Je souhaite qu'il engendrera des retombées intéressantes.

Qui succèdera à Phil Fontaine?

2009-07-20T04:43:00.000-07:00

D'abord, mes excuses pour cette semaine d'inactivité... j'étais en congé!

Je suis sur le point de m'envoler pour Calgary, où aura lieu l'élection du nouveau Chef de l'Assemblée des Premières Nations. Les Chefs de toutes les communautés au Canada ont un droit de vote. Selon mes informateurs, la course pour la succession de Phil Fontaine (qui a décidé de ne pas se représenter) opposerai principalement Perry Bellegarde à Shawn Atleo.

Ayant été Chef de l'Assemblée des Premières Nations de la Colombie-Britannique, où l'on retrouve plus de 200 communautés (et autant de votes!), plusieurs estiment que Shawn Atleo a une longueur d'avance. De son côté, Perry Bellegarde a été Chef de l'assemblée équivalente en Saskatchewan (Federation of Saskatchewan Indian Nations). Les deux ont ainsi une longue carrière politique derrière eux, mais possèdent des personnalités très différentes. Perry Bellegarde a certainement gagné de nombreux votes au cours des dernières semaines grâce à un grand talent d'orateur et sa facilité de communiquer, autant en français qu'en anglais.

Les autres candidats sont:
John Beaucage (Ontario)
Terrance Nelson (Manitoba)
Bill Wilson (Colombie-Britannique)

Pour plus d'info, voir le site Internet de l'APN.

L'histoire Le Clézio: l'essentiel oublié

2009-07-06T10:23:00.000-07:00

En lisant toute ce qui a été écrit sur la publication de la lettre de Le Clézio dans Le Monde (voir billet "La Romaine fait parler d'elle en Europe", ci-bas), j'éprouvais un malaise que je n'arrivais pas à identifier. En lisant la lettre-ouverte d'André Dudemaine (Terres En Vues) parue ce matin dans Le Devoir (Cachez cette poète que l'on ne saurait entendre), j'ai réalisé ce qu'était ce malaise: le fait que l'on ait évacué l'essentiel du propos de Le Clézio, c'est-à-dire l'appui de cet écrivain célèbre à la bataille d'une extraordinaire poète innue, Rita Mestokosho, pour la sauvegarde d'un patrimoine naturel du Nitassinan. J'ai lu plusieurs éditorialistes s'attaquer à Le Clézio et à sa manière d'écrire, mais personne n'a écrit au sujet de Mme Mestokosho et très peu (voire aucun) n'ont tenté de retrouver la position des Innus, pourtant le sujet principal de la lettre de Le Clézio!

Bravo à André Dudemaine! Je n'aurais pas mieux écrit.

Les résultats officiels à Kahnawake

2009-07-06T08:14:00.000-07:00

Grand Chef:
Michael Delisle Jr. : 715
Warren Lahache : 449

Chefs:
Ken McComber : 684 réélu)
Rhonda Kirby : 593 (réélue)
Lloyd Phillips : 561 (élu)
Martin Leborgne : 544 (réélu)
Kahsennenhawe Sky-Deer : 495 (élue)
John Dee Delormier : 494 (réélu)
Mike Bush : 487 (réélu)
Johnny Montour : 483 (réélu)
Peggy Mayo-Standup : 478 (réélue)
Carl Horn : 473 (élu)
Kaniatari:io Gilbert : 421 (élu)

Kahnawake vote pour la continuité... sans tenir compte de l'injonction

2009-07-04T19:51:00.000-07:00

Les résultats de l'élection du Conseil Mohawk de Kahnawake sont tombés ce soir, vers 22h15. Selon ces résultats, la communauté mohawk aurait choisi la continuité en ré-élisant le Grand Chef Michael Delisle jr., qui défait ainsi l'aspirant Warren Lahache.

La plupart des membres du Conseil ont aussi été réélus, hormis une ou deux exceptions. À noter aussi le retour de deux anciens Chefs, Lloyd Philips et Kaniateri:io Gilbert.

Le mandat du CMK est de trois ans.

Reste à voir maintenant quel impact aura la décision de la Cour fédérale qui a ordonné une injonction afin d'obliger l'ajout d'un troisième candidat (le traditionnaliste Keith Myiow) au poste de Grand Chef. Le Conseil Mohawk et le directeur des élections de Kahnawake ont refusé de se plier à la décision du tribunal, affirmant que les lois de Kahnawake ont préséance sur celles du Canada. Et, selon les informations obtenues, cette injonction n'aurait eu aucun impact sur la participation au scrutin. M. Myiow soutient néanmoins qu'il ira plus loin dans ses recours afin de faire invalider l'élection.

Une histoire à suivre...

La Romaine fait parler d'elle en Europe...

2009-07-02T13:04:00.001-07:00

Une lettre ouverte de Jean-Marie G. Le Clézio, écrivain et Prix Nobel de littérature (2009), publiée aujourd'hui dans le grand quotidien Français Le Monde sous le titre "Quel avenir pour la Romaine?", a embarrassé le premier ministre Jean Charest de passage à Paris. M. Le Clézio écrit "Avec cet art de la division qui caractérise la conquête des espaces naturels, Hydro-Québec a réussi à convaincre une partie de la tribu innue de recevoir des indemnités. L'on peut comprendre que, devant l'ampleur du projet et les intérêts économiques colossaux qui sont en jeu, certains puissent renoncer à se battre. Que vaut la parole d'un autochtone contre la puissance d'une multinationale ?"

Il affirme également que "la destruction de la rivière Romaine reste néanmoins un drame irréversible dont personne ne peut mesurer les conséquences".

En guise de réponse, le premier ministre Charest a brandi une lettre de François Bellefleur, chef de la communauté innue de Nutaskuan, qui salue le projet de la Romaine et l'entente conclue entre sa communauté et Hydro-Québec.

M. Charest oublie de dire que la nation innue est composée de 9 communautés et que la parole d'un Chef n'est pas nécessairement représentatif de toute la nation. Il ne dit pas non plus que d'autres Chefs sont carrément contre le projet (une communauté fait présentement une demande d'injonction en Cour supérieure du Québec) et que d'autres, bien que favorable au projet, ont aussi soulevé de sérieuses inquiétudes.

Nouvelle stratégie de développement minier: en contradiction avec les droits des Premières Nations

2009-07-02T11:35:00.000-07:00

La nouvelle stratégie minérale présentée cette semaine par le gouvernement de Jean Charest n'est pas conforme avec l'état du droit actuel en ce qui concerne les Premières Nations. Encore une fois, le gouvernement fait comme si les Premières Nations ne possédaient pas de droits ancestraux sur le territoire du Québec. L'Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador qualifie justement cette nouvelle politique gouvernementale de "opportunité manquée".

Le projet ne tient aucunement compte de l'existence sur le territoire de droits ancestraux protégés par la Constitution canadienne, notamment celui que l'on appelle le "titre aborigène", c'est-à-dire un droit au territoire lui-même (une forme d'usufruit), que plusieurs Premières Nations possèdent mais qui n'a pas encore fait l'objet d'une reconnaissance explicite par les gouvernement ou les tribunaux.

Aussi,la stratégie n'est pas tout à fait conforme à l'obligation constitutionnelle de la Couronne en matière de consultation et d'accommodation, telle que définie par le Cour suprême du Canada.

Enfin, le nouveau régime forestier serait en contradiction avec diverses dispositions internationales dont la Déclaration de l'ONU sur les droits des peuples autochtones, la Convention 169 de l'Organisation internationale du Travail et le Pacte international relatif aux droits économiques et sociaux.

Chose certaine, la stratégie place les Premières Nations au même niveau que les municipalités québécoises. Or, les Premières Nations, avec le droit des peuples à l'autodétermination et du droit à l'autonomie gouvernementale (reconnue par le gouvernement fédéral depuis le rapport de la Commission royale sur les peuples autochtones).

PN vs Canadiens: l'écart des conditions continue de s'élargir

2009-06-30T05:42:00.000-07:00

Les enfants des Premières Nations continuent d'être nettement désavantagés par rapport au reste de la population, notamment en matière de santé et de mortalité infantile. C’est ce que confirme un récent rapport de l'UNICEF.

Selon ce rapport, un enfant de Première Nation sur quatre vit dans la pauvreté contre un sur neuf dans le reste de la population et la mortalité infantile y est deux à trois fois plus importante. Alors que le taux de mortalité infantile nationale est de 5 pour 1 000, il est de 8 pour 1 000 chez les Autochtones et de 16 pour 1 000 au Nunavut, où 85% de la population est inuite.

Le rapport de l’UNICEF démontre ainsi qu’il existe toujours d’importantes inégalités en matière de soins aux Premières Nations, alors que ces mêmes communautés sont déjà aux prises avec de mauvaises conditions sociales, résultats d’une longue politique de colonisation dont la pierre angulaire est la Loi sur les Indiens.

Le rapport nous indique notamment que le taux de vaccination des enfants vivant dans les réserves est de 20% inférieur à celui de la population générale ; et que de 33 à 45% des enfants de Première Nation ou inuits souffrent de maladies chroniques. Le taux de fécondité des adolescentes autochtones est en outre sept fois plus élevé que dans le reste de la population.

Le rapport conclu que « la situation des enfants des Premières nations, des Inuits et des Métis, reste deux à trois fois plus affligeante que celle des autres enfants canadiens ».

Ce constat n’est pas acceptable, en 2009, dans un pays qui se dit l’un des plus évolués de la planète.

Bonne Journée nationale des Autochtones !

2009-06-21T05:58:00.000-07:00

Aujourd'hui, 21 juin, est la Journée nationale des Autochtones. Cette journée est célébrée par de nombreuses communautés autochtones au Canada. Depuis trois ans, l'Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador (APNQL) a trouvé une façon originale de marquer cette Journée en organisant une activité de sensibilisation pour des représentants de groupes de la société civile québécoise. Cette activité, nommée "Journée portes ouvertes sur les Premières Nations" a eu lieu, cette année, à Trois-Rivières.

Une centaine de personnes ont participé à cet événement qui a été suivi par quelques médias. Voici l'article de L'Hebdo Journal.

Le Canada reconnaît le gouvernement autonome Cri

2009-06-15T10:41:00.000-07:00

Le gouvernement du Canada vient d'adopter une loi qui confirme le statut de "gouvernement régional autonome" à l'Administration régionale Crie (ARC), une entité sous le contrôle du Grand Conseil des Cris. Il s'agit d'un pas de plus de la nation crie vers leur pleine autonomie politique... autrement dit de leur "souveraineté".

Il s'agit essentiellement de la même chose que réclament les chefs des autres Premières Nations du Québec qui, récemment, ont adopté une Déclaration sur un processus d'affirmation de la souveraineté. Par contre, ce qui a été reconnu ici aux Cris (et aux Inuits), ne l'est pas pour les autres nations autochtones. Même s'il apparaît évidemment que la solution à de nombreux problèmes passe par la conclusion d'ententes de type "Paix des Braves" avec toutes les nations autochtones, les gouvernements (autant le Québec que le Canada) refusent de s'engager dans cette voie. La raison officielle: ce type d'entente doit avoir lieu dans le cadre, ou après, une entente finale sur les revendications territoriales (la conclusion d'un traité), ce qui, en 2009, apparaît comme de plus en plus impossible à concrétiser.

Face à cette quadrature du cercle, l'APNQL ne voit qu'une solution: affirmation unilatérale de souveraineté.

Voir le communiqué de presse du gouvernement fédéral.
Voir la Déclaration de l'APNQL.

Chef Ghislain Picard à l'ONU

2009-06-10T13:37:00.000-07:00

Chose promise, chose due... voici la présentation du Chef Ghislain Picard à l'ONU (sur YouTube). je vous mets aussi son intervention lors de la 7e session de l'Instance permanente sur les questions autochtones (2008).

L'injonction est un voie légitime pour protéger ses droits

2009-06-09T07:24:00.000-07:00

Récemment, le Conseil des Innus de Uashat-Mani-Utenam (Sept-Iles) a déposé une requête en injonction afin de stopper le projet de construction du barrage hydroélectrique de la rivière Romaine. Plusieurs, dont au moins un chef d'une autre communauté innue, ont déploré cette action judiciaire et tenté de discréditer l'opération. De son côté, le Chef Georges-Ernest Grégoire soutient que "Le projet affecte nos terres ancestrales. Ni le Québec, ni Hydro-Québec, ni le Canada ne respectent nos droits". Voir la conférence de presse.

Les droits qu'il évique sont des droits reconnus dans l'ordre juridique canadien, maintes fois consacrés par des décisions de la Cour suprême du Canada. Ce sont notamment des droits ancestraux, dont le fameux titre aborigène qui confère à la nation innue un droit au territoire lui même. La Cour suprême affirme, dans l'arrêt Delgamuukw: "le titre aborigène confère quelque chose de plus que le droit d’exercer des activités spécifiques à un site qui sont des aspects de coutumes, pratiques et traditions de cultures autochtones distinctives. [...] Ce que le titre aborigène confère c’est le droit au territoire lui-même".

L'utilisation des tribunaux, dans ce contexte, est tout à fait légitime. Les tribunaux servent à défendre et faire respecter ses droits, que ces droits soient écrits ou non. Dans le cas actuel, les Innus qui souhaitent faire respectger leurs droits n'ont que 2 options: les recours juridiques ou la désobéissance civile. Bien sûr, il y a aussi l'option de se taire et de laisser ses droits ignorés, voire bafoués. Je sais que plusieurs souhaiteraient que les Innus optent pour cette option. "On s'entendait très bien avec les Innus avant", m'a dit récemment un citoyen de la Côte-Nord... "avant" pouvant être traduit comme "lorsqu'ils se taisaient face aux abus de leurs droits".

S'attaquer au vrai problème

2009-06-04T04:31:00.000-07:00

La vaste opération policière d'hier menée notamment sur le territoire de Kahnawake est la meilleure façon de faire pour enrayer les éléments criminels du commerce de tabac dans la communauté mohawk. Depuis plusieurs mois, de nombreux observateurs et intervenants demandent aux gouvernements d'intervenir pour stopper complètement la fabrication et la vente de cigarettes à Kahnawake, prétextant qu'il s'agit d'un marché illicite de contrebande contrôlé par le crime organisé.

La réponse des autorités mohakw à ces allégations est que le commerce de cigarette est totalement légitime et légal (dans la mesure où il fait partie de leurs droits ancestraux), mais que le problème se situe au niveau de l'infiltration de ce commerce par des groupes du crime organisé non-autochtone.

La frappe policière d'hier donne raison aux Mohawk et prouve que l'élément "criminel" du commerce des cigarettes est contrôlé par les Hells Angels et leurs sympathisants, qui utilisent Kahnawake au détriment de ses citoyens.

L'opération policière est aussi, et surtout, la meilleure façon de faire. Alors que, d'un côté la police s'occupe des criminels, espérons que, de l'autre côté, les gouvernements accepteront de négocier avec les autorités mohawk d'une entente sur la règlementation du tabac dans la communauté. Le moment est tout à fait propice à une telle solution. Comme on dit: "le timing est bon".

Plan Nord ... quel plan?

2009-05-30T09:51:00.000-07:00

Lors d'une rencontre partisane du Parti libéral du Québec, le premier ministre Charest s'est auto-proclamé "Grand Bâtisseur", et a annoncé son intention de construire un autre barrage hydroélectrique sur la Côte-Nord: le projet Petit-Mécatina. Il a fait cette annonce en réitérant son désir de développer le nord québécois par ce qu'il appelle "le Plan nord".

Il n'a pas fallu attendre longtemps avant d'entendre des objections, notamment de la part de groupes environnementaliste et des Premières Nations. J'attire particulièrement votre attention sur une lettre ouverte du Chef de l'APNQL, Ghislain Picard, parue jeudi (28 mai) dans La Presse et autres quotidiens. Il y écrit au sujet du Plan Nord qu'il s'agit d'un projet dont "nous ne connaissons aucunement les détails et la portée". Il semble ainsi que les peuples autochtones qui habitent le territoire, qui y possèdent des droits, notamment des droits territoriaux (titres aborigènes), n'ont aucunement été consulté sur un projet aussi important que celui annoncé par Jean Charest.

La question qu'il faut donc se poser est: quel est le plan de ce Plan Nord? Aussi, quelle est la place des Premières Nations? En 1975, pour réaliser le méga-projet de la Baie-James, le gouvernement du Québec s'est assis avec les nations autochtones concernées et a négocier ce que l'on désigne comme un "traité moderne", la Convention de la Baie-James et du Nord québécois". Pourquoi en serait-il différent aujourd'hui sur le territoire des Innus?

Le tabac mohawk

2009-05-28T19:01:00.000-07:00

Radio-Canada a diffusé ce soir un excellent reportage sur l'industrie du tabac à Kahnawake. On y voit que la situation n'est pas aussi simple que plusieurs le pensent... qu'on ne peut pas simplifier en criminalisant toute cette activité. Voir le reportage.

Quelques difficultés techniques...

2009-05-28T11:04:00.000-07:00

Depuis quelques temps, je tente sans succès d'ajouter des photos et des vidéos sur le blogue. Revenez donc le visiter d'ici quelques jours... en souhaitant pouvoir réussir!

Chef Ghislain Picard à l'ONU

2009-05-24T05:29:00.000-07:00

Le Chef de l'APNQL, Ghislain Picard, a pris la parole jeudi matin lors des travaux de l'Instance permanente de l'ONU sur les questions autochtones. Voici sa présentation.

L'Éducation: outil d'assimilation

2009-05-20T13:21:00.000-07:00

Le Conseil en éducation des Premières Nations (CEPN) et l'Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador ont tenu aujourd'un un événement parallèle en marge de l'Instance permanente de l'ONU sur les questions autochtones, à New York.

Chef Ghislain Picard (APNQL), Lise Bastien (CEPN), Raymond Sioui (CEPN) et moi-même, avons démontré à divers représentants autochtones du Monde qu'il existe toujours une politique d'assimilation délibérée au Canada. Plus particulièrement, nous avons démontré qu'en maintenant un sous-financement chronique des systèmes éducatifs des Premières Nations, le gouvernement canadien procède à un "étranglement financier" extrêmement néfaste pour les Premières Nations.

De plus, nous avons démontré que les gouvernements (canadien et provinciaux) appliquent systématiquement une politique de sous-financement de différents programmes économiques et sociaux qui ont pour finalité d'obliger ce qu'on qualifie "d'intégration" aux systèmes provinciaux (éducation, santé, développement économique, formation de la main-d'oeuvre, protection de la jeunesse, etc.).

"Les stratégies d’assimilation, cachées derrière de beaux discours, doivent être sévèrement dénoncées et condamnées sur la scène internationale ; c’est une question de survie pour nos peuples", a affirmé le Chef Picard.

Chef Raphaël Picard parle d'autodétermination à l'ONU

2009-05-19T07:51:00.000-07:00

Pour une cinquième année, le Chef du Conseil des Innus de Pessamit, Raphaël Picard a participé aux travaux de l’Instance permanente des Nations Unies sur les Questions Autochtones.

Le Chef Picard a notamment offert, hier, une conférence portant sur l’autodétermination des Peuples du Nitassinan (le territoire ancestral Innu). « L’autodétermination, c’est le droit d’une nation à choisir comment elle sera gouvernée. Nous, les Innus, formons un peuple, égal à tous les autres peuples de la terre, et possédons de ce fait le droit à l’autodétermination, consacré depuis plus de 50 ans par le droit international», a fait valoir le Chef Picard.

Devant de nombreux représentants de nations autochtones et d’associations autochtones de partout dans le monde, le Chef Picard a exprimé son mécontentement face aux politiques rétrogrades du gouvernement canadien. « Le Canada est un pays colonial qui continue, derrière de beaux discours, ses politiques d’assimilation », d’affirmer Raphaël Picard.

Le Chef Picard exige la cogestion des territoires, et plus concrètement, une co-élaboration qui doit s’effectuer dans un contexte de nation à nation et de gouvernement à gouvernement. « Nous n’avons jamais renoncé ou cédé nos droits sur notre territoire ancestral. Notre souveraineté sur les terres et les ressources continue d’exister et doit être reconnue», a renchéri le Chef du Conseil des Innus de Pessamit, précisant que les Innus « possèdent tous les outils pour créer leurs propres gouvernements ».

Les Premières Nations à l'ONU

2009-05-16T05:26:00.000-07:00

Une importante délégation de Premières Nations participeront la semaine prochaine à la 8e session de l'Instance permanente de l'ONU sur les peuples autochtones. Plusieurs Chefs y seront, dont Ghislain Picard, le Chef de l'APNQL, qui profitera de l'occasion pour accroître la pression internationale sur le Canada qui demeure l'un des rares pays à refuser d'appuyer la Déclaration de l'ONU sur les droits des peuples autochtones adopté en 2007.

En conférence de presse, Ghislain Picard, accompagné de représentants de divers groupes autochtones et non-autochtones du Québec, a aussi réitéré son appel aux partis politiques québécois afin qu'une motion d'appui à la Déclaration soit adoptée par l'Assemblée nationale.

Au cours de la prochaine semaine, les Chefs rencontreront des centaines de représentants autochtones du Monde entier. Ils organiseront aussi des activités particulières (appelées "side event") portant sur les droits des Premières Nations au Canada et au Québec; en particulier, une conférence portant sur le récent plan d'action visant à renforcer la souveraineté des Premières Nations adopté par l'APNQL.

J'accompagnerai la délégation et je vous informerai des différentes activités et nouvelles régulièrement par le biais de ce blogue.

La Romaine et les Innus

2009-05-14T00:44:00.000-07:00

Le gouvernement du Québec a donné, hier, le coup d'envoi du développement hydroélectrique de la rivière Romaine. L'annonce en a été faite par le premier ministre Charest, en compagnie de plusieurs ministres de son gouvernement. À leur côté, on voyait deux chefs innus.

Que signifiait leur présence? Certainement pas une reconnaissance de la compétence exclusive du Québec sur la gestion des ressources naturelles sur ce territoire. Précisons que la rivière Romaine est située sur le Nitassinan, le territoire ancestral de la nation Innue. Ce peuple y possède assurément des droits ancestraux et, fort possiblement, un titre aborigène. Or, ces droits n'ont pas encore fait l'objet d'entente (traité) avec les gouvernements, malgré des négociations qui durent depuis plus de 30 ans.

La présence des Chefs innus doit être vu comme un geste de nature administrative et non politique. Les Innus (sauf exception) ont accepté d'appuyer le projet de la Romaine parce qu'ils considèrent qu'il s'agit d'un projet intéressant en terme de développement économique. Eh Dieu sait qu'ils en ont besoin!

Par contre, les Innus continuent d'affirmer leur souveraineté sur ces terres et réclament toujours une cogestion des ressources. L'APNQL l'a précisé dans un communiqué qui est passé (presque) inaperçu.

Mais, sur le strict point de vue des communications, j'admets que la présence des Chefs innus prête à confusion...

La Déclaration de l'ONU (1)

2009-05-08T08:00:00.000-07:00

Le 13 septembre 2007, l'Assemblée générale des Nations Unies a adopté, par un vote de 144 États, la Déclaration universelle sur les droits des peuples autochtones. Seulement quatre (4) pays ont voté contre: l'Australie, les États-Unies, la Nouvelle-Zélande et... le Canada. Depuis, les Premières Nations tentent de convaincre le gouvernement de revenir sur sa position et d'appuyer cette Déclaration qui se compare à la Déclaration universelle des droits de l'Homme.

Récemment, l'Australie est revenue sur sa position et a décidé d'appuyer la Déclaration. Des rumeurs circulent à l'effet que la Nouvelle-Zélande et les États-Unis vont aussi bientôt appuyer la Déclaration. Le Canada deviendrait ainsi le seul États au Monde à s'opposer à cet outil international de reconnaissance des droits des peuples autochtones. Bizarre non?

Dans deux semaines aura lieu la 8e session de l'Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones, à New York. Des milliers de représentants des peuples autochtones du Monde seront présents, dont plusieurs chefs de Premières Nations du Québec. Ils profiteront de cette occasion pour interpeller à nouveau le gouvernement canadien.

Dans ce blogue, je vous expliquerai ce qu'est la Déclaration, pourquoi le Canada a voté contre et quel est l'avenir des droits des peuples autochtones sur la scène internationale.

Pourquoi le pape ne s'excuse pas?

2009-05-01T09:21:00.000-07:00

Cette semaine, une délégation de l'Assemblée des Premières Nations a rencontré la pape, une mission organisée dans le but d'obtenir des excuses officielles de l'Église catholique pour les sévices subis par les enfants autochtones ayant fréquenté les pensionnats indiens à la fin du XIXe siècle et jusqu'en 1970. Les faits sont troublants. Des milliers d'enfants ont été maltraités et ont été victimes de sévices corporelles et sexuelles dans ces pensionnats, dont la mission principale était l'assimilation de ces "sauvages" que le gouvernement souhaitait voir disparaître. La plupart de ces sévices ont été l'œuvre de curés qui étaient ouvertement raciste à l'égard des Premières Nations.

Au Québec, plus de 15 000 personnes ont connu cette période tragique, ont été arrachées de leur famille dès l’âge de 7 ans, pour être transportées dans un pensionnat, où elles devaient rester dix mois par année. L’objectif, clair et avoué, était d’assimiler le jeune autochtone à la société canadienne. La méthode était catégorique et cruelle. Les punitions physiques étaient fréquentes et atteignaient souvent des proportions inacceptables. Plusieurs y ont même perdu la vie.

Rapidement, les autorités des pensionnats ont réussi à instaurer chez ces enfants la honte d’être issus d’une Première Nation, d’être ce qu’ils sont. Leurs parents ont aussi développé la honte et le désarroi.

Les pensionnats ont laissé des traces importantes. Ses effets dévastateurs sont perceptibles dans plusieurs communautés.

Les victimes des pensionnats ne sont donc pas seulement celles qui y ont vécu. Beaucoup de personnes ont souffert et souffrent encore même si elles n’ont jamais fréquenté ces endroits. La douleur, la haine, la colère et l’incompréhension se transfèrent d’une génération à l’autre.

Reconnaissant ces faits et les torts causés, le gouvernement canadien a récemment formulé des excuses officielles au nom de la population canadienne. De son côté, le pape exprime des "regrets" mais ne s'excuse pas (lire l'article du Devoir)... pourquoi?

Pas si complexe que ça...

2009-04-28T09:24:00.000-07:00

Depuis que je travaille sur les questions autochtones, le commentaire qui m'est fait le plus souvent est: "Ah! Que c'est complexe!". J'en suis venu à la conclusion que les gens vont spontanément affirmer que les questions autochtones est un sujet complexe, faute de vouloir se renseigner et de faire l'effort de chercher l'information.

Les questions autochtones ne sont pourtant pas si complexes que ça... pas plus, du moins, que d'autres sujets qui alimentent nos discussions quotidiennes entre amis ou qui garnissent journaux.

Si je peux me permettre de simplifier, je présenterais la chose de cette façon: les Autochtones (les Premières Nations et les Inuits) habitaient le territoire bien longtemps avant l'arrivée des premiers européens, donc bien avant la création de la Nouvelle-France. Celle-ci fut d'ailleurs créée grâce à des alliances et traités conclus (de Nation à Nation) entre la France et peuples autochtones qui possédaient et contrôlaient le territoire. Au fil des ans, les "Canadiens" sont devenus largement majoritaires sur le territoire et ont oublié les alliances passées avec les Autochtones, développant avec eux une relation basée sur le racisme et la négation de leurs droits fondamentaux. Plusieurs années plus tard (assez récemment, d'ailleurs), les tribunaux ont reconnu que les Autochtones ont été illégalement dépossédés de leurs droits et de leurs territoires et que la solution résidait dans des négociations qui permettraient: 1) une juste compensation pour les torts passés; 2) une nouvelle entente (traité moderne) permettant de concilier les droits des Autochtones et les droits de l'État.

La situation (ce que plusieurs appellent "le problème Indien") n'est donc pas complexe... mais (je le reconnais) les solutions peuvent l'être. J'y reviens dans un prochain blogue.

Commerce mohawk du tabac: derrière la fumée...

2009-04-03T07:26:00.000-07:00

Les médias québécois semblent s'intéresser à l'industrie du tabac à Kahnawake. De nombreux articles ont récemment été publiés dans de grands quotidiens de Montréal. Tous abordent le sujet sous l'angle de la criminalité, qualifiant la vente de cigarettes par les commerçants de Kahnawake de "contrebande", précisant que l'industrie des cigarettes autochtones est contrôlée par des organisations criminelles. Il y a certainement présence d'activités criminelles dans l'industrie du tabac dans les communautés mohawk (Kahnawake, Akwesasne et Kanesatake). Par contre, il est nécessaire de faire des nuances et départager ce qui est véritablement "criminel" de ce qui ne l'est pas.

Fondamentalement, la problématique du tabac autochtone, et particulièrement de la vente de cigarettes à Kahnawake, est de nature "fiscale". Les Mohakws de Kahnawake ne perçoivent (et ne facture) aucune taxe lorsqu'ils vendent des cigarettes à des non-Autochtones (ce qu'ils devraient faire en vertu de la Loi sur les Indiens, qui accordent une exemption fiscale qu'aux Autochtones dont le nom apparaît au Registre des Affaires indiennes). Cette situation n'est pas unique à la vente de cigarettes. Les Mohawks ne perçoivent aucune taxe, sur aucun bien vendu dans la communauté. On ne parle pourtant pas de "contrebande d'hamburger" ou de "contrebande de chips"...

Une bonne partie de ce qui est qualifié de "compétition déloyale" par les dépanneurs peut donc se résoudre par une entente fiscale entre Kahnawake et les gouvernements.

Il faut donc éviter de criminaliser l'ensemble de cette industrie qui, soit dit en passant, constitue le plus important employeur de la communauté et, conséquemment, permettant un développement économique qui est profitable non seulement à Kahnawake mais aussi à toute la région immédiate.

Gaffe de Pierre Corbeil

2009-03-19T09:45:00.000-07:00

Le ministre responsable des Affaires autochtones du Québec, Pierre Corbeil, a récemment signé une entente sur le développement durable des ressources en eau souterraine en Abitibi-Témiscaminque... sans consultation auprès des Algonquins qui détiennent pourtant un titre aborigène et des droits ancestraux sur les ressources en question.

Comme ministre des affaires autochtones, disons que ça manque de cohérence, pour dire le moins...

Un autre journaliste (encore!) aux propos tendancieux...

2009-03-07T07:08:00.000-08:00

Dans un article portant sur une altercation(un fait divers) entre des Innus et des représentants du Regroupement des locataires de terres publiques(RLTP) paru dans le Journal de Québec, le journaliste Julien Cabana met de côté son professionnalisme journalistique, et la nécessaire objectivité, pour alimenter une fois de plus le mépris à l'égard des membres de la nation Innue et, du même coup de tous les Autochtones. Dans son article « Le RLTP menacé par des Innus », Cabana prend sa retenue partie pour les représentants du RLTP qui affirment avoir été menacés par des femmes innues qui ne se sont pas gênées de leur rappeler une certaine vérité. Il faut dire que la vérité fait mal, comme dit le dicton, surtout dans ce contexte. Cette vérité, la voici: les terres publiques de la Côte-Nord appartiennent aux Innus.

Je sais que ça peut choquer certaines personnes, mais c'est la réalité et c'est aussi un fait de droit. Pour être plus précis, il faut dire que le droit canadien reconnaît à certaines Premières Nations (et assurément aux Innus de la Côte-Nord) un titre aborigène, c'est-à-dire un droit au territoire lui-même qui se superpose au titre de la Couronne (du gouvernement provincial en vertu de la Constitution canadienne).

Ce que cet article démontre, ainsi que celui de Martineau précédemment et d'autres du même genre, c'est la nécessité de former les journalistes québécois aux questions concernant les peuples autochtones et, tout particulièrement, des questions de droit sur le territoire. Autrement, ces journalistes continueront d'écrire en fonction de mythes, de préjugés et d'une méconnaissance nuisible aux bonnes relations.

Un autre journaliste qui parle à travers son chapeau !

2009-03-05T10:12:00.000-08:00

Vous savez quel est le facteur le plus nuisible aux relations entre autochtones et Québécois? Les journalistes paresseux!

Hier, dans sa chronique intitulée "What the phoque?", Richard Martineau nous en donne un autre excellent exemple. Il y dénonce que : "Aucun chasseur canadien ne pourra vendre ses phoques en Europe... sauf les chasseurs inuits. En effet, puisque la chasse aux phoques est une tradition ancestrale chez les autochtones, le Parlement européen a accepté de permettre une exception à la loi. "

À noter qu'il emploi le terme "tradition" plutôt que "droit" pour parler de l'activité de chasse aux phoques pratiquée par les Inuits. De toute évidence, Richard Martineau ne connaît le concept des droits ancestraux des peuples autochtones; il ne connaît pas la Convention de la Baie-James et du Nord québécois, un traité signé par la nation Inuit; il ne connaît pas la Motion de l'Assemblée nationale du Québec de 1985 qui reconnaît les peuples autochtones comme formant des nations distinctes, possédant des droits distincts; il ne connaît pas l'article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982 qui garantie et protège des droits ancestraux et ceux issus de traités des peuples autochtones (dont les Inuits); il ne connaît pas la Déclaration de l'ONU sur les droits des peuples autochtones, adoptée par une très forte majorité d'États, dont ceux de l'Europe...

Surtout, l'éditorial de Martineau est symptomatique de la paresse qui affecte plusieurs journalistes qui écrivent ou parlent de questions touchant les autochtones. La plus élémentaire erreur commise: confondre les Inuits à un groupe ethnique. Un peu plus et il qualifierait les Inuits et les Premières Nations d'immigrants! Il ne le fait pas mais il les aborde comme si c'était justement son point de vue.

Il est si facile de dénoncer le statut particulier des droits des peuples autochtones... ça fait vendre des copies, surtout au Journal de Montréal.

La Grande Paix de... Québec ?

2009-02-24T13:16:00.000-08:00

Le Grand Chef de la Nation Huronne-Wendat a proposé l'idée de tenir un grand rassemblement sur les Plaines d'Abraham afin de conclure un traité de paix entre toutes les nations (autochtones, francophones, anglophones, etc.). Cette rencontre pourrait, dit-il, s'inspirer de la Grande Paix de Montréal, un célèbre traité historique conclu entre Premières Nations et les autorités françaises.

Ça se passe durant l’été 1701, à Ville-Marie (nom donné à la ville de Montréal. Plus de 300 canots et près de 2 000 autochtones débarquent sur l’île. Certains viennent de très loin pour participer à cette rencontre historique. Pendant plusieurs semaines, les Français et leurs alliés autochtones (Abénaquis, Algonquins, Cris, Hurons-Wendat, Miami, Ojibwa, Outaouais, Sauteux) négocient avec les nations iroquoises un traité de paix sans précédent, que l’on appellera la Grande Paix de Montréal.

Ce traité permettra d’assurer la stabilité politique de la Nouvelle-France pendant plus de 50 ans. Cette alliance, qui a été négociée selon les protocoles des nations autochtones, stipule que tout différend devra dorénavant se régler par la voie de la négociation.

La politique française d’alliances stratégiques avec les peuples autochtones permettra ainsi à la France de maintenir sa domination sur un vaste territoire de l’Amérique du Nord jusqu’au milieu du XVIIIe siècle. Rappelons que la Nouvelle-France s’étend alors de Terre-Neuve jusqu’au Mississippi, en passant par la vallée du Saint-Laurent et les Grands Lacs...

Un peu d'histoire : La Conquête

2009-02-18T08:35:00.001-08:00

Bien peu de gens connaissent le rôle des Premières Nations dans les événements qui ont culminé à la bataille des Plaines d'Abraham et la conquête de la Nouvelle-France par l'empire Britannique. Il est pourtant fondamental.

D'abord, il faut souligner que la domination de la France sur le Nouveau-Monde a été rendu possible grâce à l'appui des Premières Nations. Si les armés britanniques (pourtant supérieures en nombre que les armées françaises) connaissent beaucoup de difficulté contre les troupes françaises, c'est que les Français comptent sur de nombreux alliés autochtones. Les Britanniques subiront plusieurs défaites avant de goûter à la victoire en Acadie, en juin 1755.

Il serait intéressant de rappeler que c'est avec l'aide de ses alliés autochtones que le marquis de Vaudreuil (commandant en chef et gouverneur de la Nouvelle-France) prend d'assaut le fort anglais d'Oswego (lac Ontario) et réussit à détruire plusieurs établissements anglais en Nouvelle-Angleterre. Les victoires des troupes françaises se poursuivent jusqu'à l'été 1757, avec la prise du fort Carillon par Montcalm. À partir de ce moment, le vent tourne, notamment parce que les Français perdent, petit à petit, leurs alliés autochtones.

C'est que les Britanniques usent de stratégie et de diplomatie pour convaincre les nations autochtones à conclure des ententes de neutralité, dont le traité d'Oswegatchie, signé le 25 août 1760, ainsi que le fameux traité Murray qui permet aux Hurons-Wendats de s'installer en banlieu de Québec. Avec la perte de nombreux alliés autochtones, les Français devenaient une proie plus facile...

Le Canada critiqué par 35 États à l'ONU

2009-02-07T17:44:00.000-08:00

Quand il est question des droits des peuples autochtones, l’image du Canada n’est pas celle d’un grand défenseur des droits de l’homme. Hier, dans le cadre de l’examen périodique universel du Conseil des droits de l’homme, le représentant du gouvernement canadien a été incapable de défendre et de justifier le mauvais traitement dont sont victimes les Premières Nations au Canada. Sur les 47 pays qui ont pu interroger le représentant du Canada, quelque 35 ont soulevé des inquiétudes profondes à l'égard du sort des peuples autochtone au Canada.

De nombreux pays, dont l'Autriche, le Mexique et la Norvège, ont vertement critiqué le Canada et l’ont sommé de revenir sur sa décision de ne pas appuyé la Déclaration de l’ONU sur les droits des peuples autochtones, adoptée en 2007. Le Canada avait été l'un de quatre pays à voter contre le document.

Pour sa défense, le représentant du Canada a affirmé que la Déclaration « ne prévoit pas un équilibre entre les droits des autochtones et des non-autochtones».

« Cette position est grotesque et farfelue », a répliqué le Chef de l’Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador, Ghislain Picard, soulignant que les lois du Canada ont créé, depuis très longtemps, un déséquilibre entre les autochtones et les non-autochtones.

Budget fédéral : des peanuts pour les Premières Nations - 3

2009-02-03T04:56:00.000-08:00

Comment justifier que le financement d'un étudiant de Premières Nations au Québéc soit la moitié du financement d'un étudiant québécois? Cette réalité est malheureusement peu connue. Son explication aussi: le financement de l'éducation des Premières Nations est la responsabilité du gouvernement fédéral (alors que l'éducation est une compétence provinciale), qui depuis toujours administre les "affaires indiennes" avec un objectif d'assimilation. Malgré les beaux discours, le gouvernement n'a aucunement l'intention de doter les Premières Nations d'un financement adéquat leur permettant d'offrir des services d'éducation équivalent à ceux offerts dans le reste du Canada.

Dans son budget, le gouvernement fédéral n’a rien prévu pour mettre fin au sous-financement de l’éducation des Premières Nations. Sauf pour quelques mesures pointues et nettement insuffisantes, les écoles des Premières Nations n’ont aucune raison de se réjouir, surtout que le fossé qui les sépare des autres écoles du Canada ne fera que s’accroître.

En refusant aux Premières Nations les moyens d’accéder à une éducation de qualité, le gouvernement du Canada ferme volontairement les portes de leur avenir.

Budget fédéral: des peanuts pour les Premières Nations - 2

2009-01-29T06:04:00.000-08:00

Dans son budget, le gouvernement fédéral vient d'annoncer un fonds de 515 millions pour des projets d'infrastructures dans les réserves, et ce dans les trois secteurs prioritaires que sont les écoles (200M$), l'eau (165M$), les services communautaires essentiels en santé et services sociaux (135M$)et les services policiers (15M$).

Ces montants semblent importants et difficilement "criticables" aux yeux de l'opinion publique. Pourtant, quand on connaît la réalité et les besoins, ces sommes représentent une goute d'eau, loin de répondre aux immenses besoins. Un exemple: les besoins pour les infrastructures d'eau potable pour les Premières Nations au Québec seulement totalisent au moins 100M$ (est-il besoin de rappeler qu'il y encore des Premières Nations au Québec qui n'ont pas accès à l'eau potable?). Autre exemple: 2 casernes de police sur 3, dans les réserves, ont un besoin urgent de réparation ou rénovation. Ce n'est pas avec 1M$ (ce que les PN du Québec obtiendront) que l'on pourra rénover environ 25 casernes, acheter de nouveaux équipements et embaucher de nouveaux agents... des nécessités pour seulement rétrécir le faussé qui existe entre les corps policiers autochtones et les corps policiers municipaux.

Enfin, toutes ces sommes ne permettent pas de corriger le sous-financement chronique des Premières Nations, résultat du plafond de 2% imposé depuis 1996 à tous les budgets de fonctionnement et de services destinés aux Premières Nations par le gouvernement fédéral... plafond qui correspond au net à des coupures, compte tenu de l'explosion démographique des communautés... tout ça pendant que le gouvernement enregistrait des profits records!

Budget fédéral: des peanuts pour les Premières Nations - 1

2009-01-28T04:10:00.000-08:00

Depuis plusieurs années, les Premières Nations souffrent de nombreux problèmes économiques et sociaux. La majorité de ces problèmes est une conséquence directe de la politique canadienne, notamment d'une stratégie d'étranglement fiscal pratiqué depuis 1996 (détails à venir dans mon prochain billet). Le budget d'hier n'est rien venu régler. La meilleur mesure pour les Premières Nations est certainement l'annonce de 400 millions de dollars sur deux ans pour le logement dans les réserves, somme consacrée à de nouveaux projets de logements sociaux, à la remise en état des logements sociaux existants et à des activités de logement complémentaires.

À priori, cette annonce est intéressante, car elle porte sur le logement social, un ''grand oublié'' des dernières annonces. Les Premières Nations ont fait beaucoup de représentations auprès du gouvernement au cours des dernières années pour que celui-ci investisse dans la construction et la rénovation de logements sociaux dans les réserves. Cependant, l'ordre de grandeur est loin de la réalité des besoins en logement social des Premières Nations du Québec. Celles-ci bénéficieront probablement, au mieux, de 40 M$ sur les 400 M$ annoncés, alors qu'il faudrait investir environ 10 fois plus, sur une période de 5 ans, pour répondre aux besoins en logement sociaux des Premières Nations du Qc et du Labrador.

Non seulement la somme ne répond pas aux besoins, mais elle est moindre que ce que le ministre des Finances avait laissé entendre au cours des dernières semaines. Il avait en effet été question d'un montant de 600 millions$ pour le logement des Premières Nations. Où sont passés les 200 millions$ manquants?

(Note: Merci à Guy Latouche, consultant en habitation pour l'APNQL)

Attention, les Premières Nations ne sont pas des immigrants !

2009-01-12T10:53:00.000-08:00

La Chef du Parti Québécois vient d’annoncer la nomination de son « cabinet fantôme ». En confiant à Camil Bouchard (député de Vachon) les responsabilités en matière de « Relations avec les Premières Nations, Immigration et Communautés culturelles », elle envoi un message qui risque de déplaire aux principaux concernés. Les Premières Nations ne sont pas des immigrants. Les dossiers qui les concernent ne sont aucunement assimilables à ceux des communautés culturelles. Les autorités publiques ont habituellement le réflexe de ne pas mettre « Premières Nations » et « communautés culturelles » dans le même panier. À titre d’exemple, la Commission Bouchard-Taylor avait, dès le départ, affirmé que la question des relations avec les Premières Nations –même si elles ont certaines similitudes- ne pouvaient pas faire l’objet de leur mandat, que cette question relevait d’une toute autre dimension nécessitant une réflexion distincte et particulière. La grande majorité des organisations autochtones ont d’ailleurs délibérément refusé de participer à cette commission, justement afin de ne pas confondre les genres.

Après la très mauvaise nomination de Pierre Corbeil à titre de ministre responsable des Affaires autochtones, vertement critiquée par l’ensemble des experts et observateurs, ainsi que dénoncée par les Premières Nations elles-mêmes, on était en mesure de s’attendre à mieux de la nouvelle Chef de l’Opposition officielle. La nomination de Pierre Corbeil a au moins le mérite d’accorder une grande importance au dossier autochtone en assurant qu’un ministre y sera dédié à 100%. On ne peut en dire autant du nouveau critique de l’Opposition officielle. La députation péquiste est pourtant suffisamment nombreuse pour que les responsabilités des relations avec les Premières Nations ne soient diluées avec d’autres responsabilités.

D’autant plus que les relations avec les Premières Nations est d’une importance capitale pour l’avenir du Québec et qu’il s’agit probablement de l’un des plus importants défis qui attend le Québec au cours des prochaines années, notamment dans le développement des régions. Les Premières Nations sont présentement engagées dans une démarche d’affirmation de leurs droits (Déclaration sur un processus d’affirmation de souveraineté, adoptée par l’Assemblée des Chefs le 27 novembre 2008) qui, nécessairement, exigera la définition d’une relation de type « de nation-à-nation ».

Le choix de Pierre Corbeil comme ministre des Affaires autochtones est une erreur parce qu’à titre d’ancien ministre des Ressources naturelles, ses relations avec les Premières Nations étaient (et sont) des plus mauvaises. Quant on sait que l’un des plus importants projets du premier ministre Jean Charest est son « Plan Nord », comment ne pas voir d’un mauvais œil la nomination de l’ancien ministre des Ressources naturelles aux Affaires autochtones ? Comme d’autres observateurs l’ont souligné, c’est un peu comme « faire entrer le loup dans la bergerie ». Dans un récent billet, je qualifiais donc cette nomination de « déclaration de guerre » du premier ministre.

Est-il nécessaire de rappeler que c’est en 1985 (par un gouvernement péquiste justement) que l’Assemblée nationale a reconnu que les Premières Nations forment des « nations distinctes » et qu’elles possèdent des droits particuliers parce qu’elles occupent le territoire actuel du Québec depuis plus de 5 000 ans. Ce ne sont donc pas des immigrants (c’est tout le contraire !) et ne doivent d’aucune façon être traitées comme des minorités culturelles du Québec.

Il faut surtout éviter de considérer les Premières Nations comme une « clientèle », au même titre que « les jeunes », « les femmes », « les communautés culturelles », etc. Les relations entre le Québec et les Premières Nations est d’un tout autre ordre. Et, si l’on veut créer de véritables relations de Nation-à-Nation avec les Premières Nations, il faut commencer par leur accorder le sérieux et l’importance qu’elles méritent.

Bonne année !

2009-01-04T05:15:00.000-08:00

Je ne peux pas commencer mes rubriques de 2009 sans souhaiter à tous mes fidèles lecteurs la plus belle des années. Je vous souhaite de la santé, bien sûr, ainsi que du succès dans toutes vos activités et entreprises.

De façon plus particulière, je tiens à souhaiter une excellente année à Ghislain Picard et à l'APNQL. 2009 sera certainement une année charnière pour les Premières Nations. Avec le projet de Déclaration de souveraineté, adopté récemment par la Table des Chefs, la nouvelle année débute sous le sceau des plus grands espoirs. Les attentes sont grandes.

Incidemment, je souhaite une bonne année au gouvernement du Québec qui devra savoir répondre de façon satisfaisante aux attentes des Premières Nations, particulièrement à l'égard de la gestion des terres et des ressources. Le défi est de taille et commande une volonté politique qui a malheureusement fait défaut au cours des récentes années.

Enfin, je souhaite une bonne année au gouvernement fédéral -quel qu'il soit, après le retour de la Chambre- qui devra à nouveau se positionner sur la Déclaration de l'ONU sur les droits des peuples autochtones. Du côté Américain, on s'attend à ce que le nouveau Président Obama modifie la position de son gouvernement afin d'appuyer la Déclaration... ce qui ajoutera de la pression sur le Canada, qui ne voudra certainement pas demeurer l'un des rares pays à ne pas appuyer cette Déclaration (avec la Russie!).

Bonne année à toutes et tous!

La hache de guerre

2008-12-23T05:06:00.000-08:00

Dans son éditorial d'hier, dont le titre était "La hache de guerre", André Pratte souligne lui-aussi que les responsabilités des affaires autochtones doivent être assumées directement par le premier ministre. Il ajoute néanmoins que parler de "guerre" comme je le faisais dans ma lettre ouverte parue dans la même édition de La Presse était trop fort; et qu'il fallait donner la chance au coureur (Pierre Corbeil).

Je tiens à préciser que la hache de guerre, selon moi, c'est Jean Charest qui l'a déterrée. C'est lui qui a déclarer la guerre aux Premières Nations, pas l'inverse, en nommant Pierre Corbeil ministre responsable des Affaires autochtones. Comment voir cette nomination différemment?

Cela étant, les Premières Nations n'ont pas vraiment le choix. La formation du Conseil des ministres est la prérogative du premier ministre et, s'il décide de maintenir Pierre Corbeil à son poste (ce dont je ne doute pas), il devra en assumer les conséquences. Si le premier ministre ne veut pas la guerre avec les Premières Nations, il doit rapidement poser les gestes qui démontreront clairement ses intentions. Voici ce que je lui conseille:
1. proposer et organiser une rencontre avec les chefs de l'APNQL, durant laquelle il réitèrera son intention de demeurer personnellement très impliqué dans les dossiers autochtones;
2. soumettre à l'Assemblée nationale une motion d'appui à la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones. Cette motion doit être présentée par le premier ministre;
3. relancer l'idée d'un forum des élus, composé de Chefs et de membres de l'Assemblée nationale (quelque chose de plus efficace que le défunt "Conseil conjoint des élus" qui n'a donné aucun résultat);

Si Jean Charest pose ces gestes au retour des travaux de l'Assemblée nationale, il permettra la reprise d'un dialogue. Ce serait sa façon d'enterrer la hache de guerre.

Jean Charest déclare la guerre aux Premières Nations

2008-12-19T07:19:00.000-08:00

Comment expliquer la nomination de Pierre Corbeil au poste de ministre responsable des Affaires autochtones ? Quand on sait que les Premières Nations avaient milité, avant la formation du Conseil des ministres, pour que les responsabilités des Affaires autochtones demeurent dans les mains du premier ministre; quand on sait que Pierre Corbeil a été ministre des Ressources naturelles et, qu’à ce titre, il a ignoré, voire répudié, les droits des Premières Nations dans la gestion des ressources ; quand on sait qu’à titre de député d’Abitibi-Est, Pierre Corbeil a eu des relations plutôt acrimonieuses avec les communautés algonquines de sa région ; et quand on sait qu’en étant élu à nouveau député cette année, il a défait le seul et premier député autochtone de l’histoire du Québec (Alexis Wawanoloath) : deux seules raisons peuvent expliquer la décision du premier ministre : 1- Jean Charest est complètement déconnecté de la situation des Premières Nations, ou 2- il s’en fout complètement.

Peu importe la raison qui a motivé la nomination de Pierre Corbeil, le résultat est le même. En nommant Pierre Corbeil, Jean Charest vient de déclarer la guerre aux Premières Nations.

Surtout, cette nomination est en contradiction directe avec l’histoire des relations entre le Québec et les Premières Nations depuis le premier gouvernement de René Lévesque. Quand ce dernier a créé le Secrétariat des activités gouvernementales en milieu amérindien (SAGMAI), aujourd’hui le Secrétariat aux Affaires autochtones (SAA), l’idée était d’établir entre le Québec et les peuples autochtones des relations de Nation à Nation. C’est dans cet esprit que René Lévesque a fait adopter, en 1985, une motion par l’Assemblée nationale qui reconnaît le statut de « nations » aux peuples autochtones et qui presse le gouvernement de négocier avec eux des ententes qui reconnaissent leurs droits ancestraux. Pendant plusieurs années, les responsabilités sont demeurées dans les mains du premier ministre.

Même quand il y a eu nomination de ministres, il s’agissait de ministres "délégués", le premier ministre demeurant le véritable ministre 2responsable" des Affaires autochtones. La nuance n’est pas mineure, elle est fondamentale.

Depuis 1985, le gouvernement du Québec n’a pas réussi à répondre adéquatement aux engagements de la Motion et à la vision de René Lévesque (à l’exception de la conclusion de l’entente dite de la Paix des Braves avec les Cris). Aujourd’hui, les Premières Nations réclament la fin du statu quo. Récemment, question de forcer le jeu, elles ont annoncé qu’elles envisageaient l’adoption de mesures unilatérales de souveraineté (les Premières Nations au Québec n’ont jamais été conquises et n’ont jamais signé de traités de cession, contrairement aux Premières Nations dans les autres provinces). Il y a donc une certaine urgence pour le gouvernement du Québec de revoir sa relation avec les Premières Nations. Ce que le gouvernement doit absolument éviter c’est de ne pas prendre au sérieux les avertissements récents des Premières Nations. Jean Charest vient de faire pire. Non seulement a-t-il choisi de ne pas prendre au sérieux les Premières Nations, il les a littéralement insulté, ce qui revient à leur déclarer la guerre.

Jean Charest, ministre des Affaires autochtones

2008-12-17T06:57:00.001-08:00

Jean Charest doit former son nouveau Conseil des ministres. J'ai une seule suggestion à lui faire: ne pas nommer de ministre délégué aux Affaires autochtones, comme ce fut le cas au cours des dernières années.

Les relations entre le Québec et les autochtones doit reposer sur le concept de "nation-à-nation", ce qui signifie que le principal interlocuteur doit être le premier ministre lui-même. C'était d'ailleurs l'intention derrière la création, par René Lévesque, du Secrétariat des activités gouvernementales en milieu amérindien (SAGMAI) - qui allait ensuite devenir le Secrétariat aux Affaires autochtones (SAA) - qui fait partie du ministère du Conseil exécutif et relève directement du premier ministre. Le SAA fait toujours partie du ministère du Conseil exécutif mais, depuis plusieurs années, le premier ministre a délégué les responsabilités de ce secrétariat à un ministre délégué.

Or, l'expérience des ministres délégués n'a pas été très reluisante. Particulièrement, les dernières années ont plutôt démontré qu'il est impossible de faire avancer efficacement les dossiers sans un appui du premier ministre. Prenons l'exemple de la Paix des Braves, une entente conclue "de Nation à Nation" entre le Québec et le Grand Conseil des Cris. Cette entente est le fruit de l'implication personnelle du premier ministre Bernard Landry et la nomination, à titre de négociateur en chef, du Secrétaire général du Québec lui-même. Alors que le SAA et les ministres délégués ont tenté en vain pendant des années de conclure une entente avec les Cris, il n'a suffit que de quelques mois à l'équipe du Secrétariat général et du premier ministre à conclure une entente dite historique et, probablement, l'une des plus avant-gardiste du Canada.

Depuis ce temps, les relations entre le Québec et les Premières Nations sont au point mort. Ce statu quo représente un recul pour les Premières Nations qui doivent constamment faire confiance à un interlocuteur qui, généralement, a peu d'influence sur le Conseil des ministre. Il est temps de changer cette façon de faire et de placer les responsabilités des affaires autochtones au sommet de la hiérarchie gouvernementale. Cela confirmerait à tout le moins que Jean Charest était sérieux lorsqu'il a déclaré que le Plan Nord ne se ferait pas sans les autochtones...

Une coalition... chez les Innus

2008-12-05T12:41:00.000-08:00

La coalition est un concept et un mot à la mode ces jours-ci... Aujourd'hui, ce n'est pas à Ottawa mais à Québec que l'on a parlé d'une coalition; mais pas une coalition des partis politiques, une coalition de quatre communautés innues.

Pessamit, Ekuanitsh, Matimekush-Lac John et Uashat mak Mani-Utenam ont dévoilé aujourd'hui une "Alliance stratégique" visant à unir leurs forces "afin de mieux défendre [leur] titre et [leur] droit contre des gouvernements qui multiplient les actions sans en tenir compte".

Ce geste est évidemment en lien avec la récente sortie de l'APNQL sur un mécanisme d'affirmation de souveraineté. Il témoigne de sérieux de la démarche auprès d'au-moins quatre communautés qui représentent plus de la moitié de la nation Innue entière.

Cette Alliance vient aussi clouer le bec à ceux qui affirment depuis longtemps que Pessamit est isolé et que le Chef Raphaël Picard mène une bataille solitaire contre les gouvernements et l'exploitation du territoire sans son consentement.

Aujourd'hui, le message est clair: Jean Charest a besoin de se lever tôt pour faire accepter son "Plan Nord"!

Enfin un parti qui parle des Premières Nations!

2008-12-03T12:56:00.001-08:00

Le Parti Québécois est le premier parti politique important (j'exclue Québec-Solidaire dont la présence est marginale pour l'instant mais dont le discours sur les Premières Nations est remarquable) à tenir compte des Premières Nations dans cette campagne électorale. Pauline Marois a déclaré aujourd'hui "nous devons rétablir un dialogue permanent entre les représentants de l'Assemblée nationale et les instances des Premières Nations. C'est pourquoi, un gouvernement du Parti Québécois s'engage à créer un forum permanent entre le Québec et les Premières Nations et les Inuits". Cet engagement rejoint selon moi une attente des Premières Nations du Québec.

Mme Marois profite de cette sortie sur les Premières Nations pour dénoncer l'attitude de Jean Charest qui a annoncé un "Plan Nord", sans tenir compte des droits des autochtones. Il peut bien aujourd'hui dire qu'il va consulter les Premières Nations, cette façon de faire traduit un problème fondamental au gouvernement québécois depuis des années: l'incapacité à tenir compte des Premières Nations dans l'élaboration des projets. C'est toujours après-coup, une fois le projet ficelé que le gouvernement pense à "consulter" les Premières Nations.

Honnêtement, j'avais perdu espoir de voir un chef politique parler de façon intelligeante des Premières Nations pendant la campagne électorale. La seule mention des Autochtones faites jusqu'à maintenant avait été la sortie de Mario Dumont pour réclamer des interventions contre la "contrebande de cigarettes dans les communautés autochtones"... mais, comme le dit Pierre Trudel aujourd'hui dans Le Devoir, Mario Dumont oublie de préciser que cette soi-disant "contrebande" existe dans une très petite minorité de communautés (essentiellement mohawks) et qu'il s'agit d'un enjeu qui ne mérite pas toute cette attention, contrairement aux enjeux plus fondamentaux en terme de qualité de vie, conditions socio-économique, éducation, emploi, etc.

Les Premières Nations doivent être quelque peu soulagées aujourd'hui d'entendre le discours de Mme Marois. Je le suis.

Les Premières Nations affirment leur souveraineté

2008-12-01T12:39:00.000-08:00

J'avais l'impression de participer à un événement historique, lors de la dernière Assemblée des Chefs de l'APNQL, tenue la semaine dernière au Château Bonne-Entente, à Québec. Dans une déclaration, adoptée au terme de trois jours d'intenses discussions, les Chefs déclarent qu'ils vont mettre en oeuvre, de manière unilatérale, un processus d'affirmation de leur souveraineté. À ma connaissance, ce geste est sans précédant.

Le fonds de la déclaration n'est pas nouveau. Les Chefs ont plusieurs fois adopté des déclarations réitérant leurs droits (autodétermination, autonomie gouvernementale, titres, etc.) et leurs aspirations, mais c'est la première fois que l'on parle d'agir de façon unilatérale. D'habitude, les déclarations invitent les gouvernements à "négocier" ou à "modifier leurs politiques"... mais, là, c'est toute autre chose. On ne parle plus d'une mise en demeure aux gouvernements, on parle carrément d'une révolution.

La suite des choses est maintenant très importante. Les Premières Nations ne peuvent plus reculer et doivent donner un sens réel et concret à cette Déclaration. Sinon, l'APNQL aura perdu toute sa crédibilité sur le plan politique.

Les Premières Nations scandalisées par des propos racistes tenus par Richard Pound

2008-10-17T14:10:00.000-07:00

Informé des propos racistes tenus cet été par l’ancien président du Comité olympique canadien et président-fondateur de l’Agence mondial antidopage, le Chef de l’Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador, Ghislain Picard, s’est dit outré et en appel à des sanctions sévères. « Il est absolument inacceptable que ce genre de propos soient tenus, encore aujourd’hui. Je pensais que la vision raciste des Indiens sauvages de l’Amérique était disparue. Il est triste de constater qu’elle existe toujours », a déclaré le Chef Ghislain Picard.

« Contrairement à ce qu’affirme Richard Pound, les Premières Nations du Québec sont issues de grandes sociétés qui occupent le territoire du Québec depuis plus de 5000 ans. Avant l’arrivée de Christophe Colomb, l’Amérique était habitée par des nations vivant en sociétés organisées. Nous n’étions pas des troupeaux », précise Ghislain Picard.

Rappelons que Richard Pound a déclaré, en entrevue le 9 août dernier : « Il ne faut pas oublier qu'il y a 400 ans, le Canada était un pays de sauvages, avec à peine 10 000 habitants d'ascendance européenne, alors qu'en Chine, on parle d'une civilisation de 5000 ans. »

Démission demandée
Pour l’APNQL, ce type de propos doit être dénoncé et son auteur sévèrement blâmé. Ghislain Picard annonce que l’APNQL demandera officiellement à l’Université McGill de sévèrement sanctionner Richard Pound qui occupe présentement le poste de Chancelier de cette importante institution d’enseignement. « M. Pound devrait lui-même constater la grossièreté de ses propos et offrir sa démission », de conclure le Chef Picard.

Un sommet des peuples autochtones francophones

2008-10-17T14:06:00.000-07:00

Près de 40 représentants de différents peuples autochtones francophones venus de tous les continents se rencontrent pour les trois prochains jours dans le cadre du 2^e Congrès de la Coordination autochtone francophone (CAF) organisé en collaboration avec l’Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador, et qui a lieu en marge du Sommet de la francophonie.

L’objectif général du Congrès consiste à élaborer des recommandations pour formuler une stratégie servant à promouvoir les droits des peuples autochtones dans les pays francophones, avec l’aide d’ organismes internationaux des droits humains et d’instruments internationaux comme la Déclaration des droits des peuples autochtones des Nations Unies.

Plus précisément, le Congrès aborde les quatre (4) grands thèmes suivants en vue d’élaborer des recommandations à l’égard de la stratégie :

La protection des langues autochtones et de la diversité culturelle dans la francophonie;
La gestion des ressources naturelles et des industries extractives en territoires autochtones francophones : surexploitation forestière et minière, pollution des sols et des eaux;
L’impact des changements climatiques sur la vie des peuples autochtones dans les pays de la francophonie;
Les femmes autochtones et la parité dans les pays de la francophonie.

Cette rencontre nous rappelle que la vie au Québec n'est pas apparu il y a 400 ans...

Les Premières Nations font campagne sur Internet

2008-10-11T09:08:00.000-07:00

À l’instar des artistes québécois, l’Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador (APNQL) amorce elle aussi une campagne de visibilité sur Internet, particulièrement par le biais de messages vidéo sur YouTube. « Il est important d’utiliser tous les moyens utiles afin que nous, les peuples invisibles du Québec, ayons aussi une voix dans cette campagne électorale », a déclaré le Chef de l’APNQL, Ghislain Picard, au dévoilement de la première capsule vidéo s’adressant aux partis politiques fédéraux.

L’APNQL désire ainsi prendre une part active dans cette campagne électorale et invite les partis à prendre position sur les sujets qui les concernent. « Au lendemain du vote, la question des
Premières Nations demeurera entière, comme le sera l’exaspération du leadership des Premières Nations sur l’indifférence du processus politique à l’endroit des questions qui occupent notre quotidien. Il est donc tout à fait légitime de se poser la question et d’essayer de savoir ce que ça prend pour faire bouger les choses », affirme le Chef Picard.

L’utilisation des moyens virtuels est apparue nécessaire après maintes tentatives infructueuses par le biais des médias traditionnels. Les clips vidéo abordant les sujets de l’habitation, de l’éducation, des conditions socioéconomiques et de la santé pourront être visualisés sur YouTube ou sur le site Internet de l’APNQL à l’adresse www.apnql-afnql.com et sur YouTube.

Nous pouvons que leur souhaiter bonne chance!

Tracer la voie de l'autonomie gouvernementale

2008-10-11T09:03:00.000-07:00

L’Université de Montréal était l’hôte cette semaine d’une importante conférence portant sur le thème de l’autonomie gouvernementale autochtone. Une centaine de chercheurs et étudiants universitaires, de toutes disciplines, se sont réuni les 10 et 11 octobre, dans le cadre du projet de recherche « Peuples autochtones et gouvernance », dirigé par Pierre Noreau, professeur et chercheur au Centre de recherche en droit public (CRDP).

Ce regroupement constitue un des plus grands groupes de recherche sur les questions autochtones du Canada, réunissant des chercheurs en études constitutionnelles, en économie, en anthropologie, en philosophie et en science politique ainsi que de nombreux groupes autochtones du Canada.

Le Conseil de recherches en sciences humaines du Canada (CRSH) consacre 2,5 millions de dollars à ce projet visant à élaborer des modèles de gouvernance autochtone qui allient les conditions de la modernité et les traditions anciennes. Composée de 39 chercheurs provenant de 21 universités canadiennes, l’équipe de recherche travaille en collaboration avec de nombreuses associations autochtones afin de proposer des modèles de gouvernance autochtone et de relations entre les peuples autochtones et l’État.

Plus d’information disponible sur le site Internet www.pag-ipg.com.

Se souvenir de 10 000 ans de présence...

2008-08-13T07:28:00.000-07:00

Le 9 août, décrété par l’ONU, est la Journée internationale des peuples autochtones. Pour la première fois, les Premières Nations du Québec ont souligné cette Journée en organisant un grand événement sur la Place D’Youville, à Québec. En cette année du 400^e anniversaire de la fondation de la ville de Québec, les Premières Nations ont tenu à rappeler que la vie sur ce continent n’a pas commencé avec Christophe Colomb. Leurs ancêtres occupent se territoire depuis quelque 10 000 ans, soit bien avant l’arrivée de l’Homme Blanc.

Il y a 400 ans, ils ont accepté de partager le territoire avec les nouveaux arrivants. Ils ne se doutaient pas de ce qui allait leur arriver… Pendant plusieurs années, les relations ont été bonnes, respectueuses et mutuellement profitables. Malheureusement, les choses ont vite changé. Les Premières Nations se sont rapidement heurtées à des mesures assimilationnistes et discriminatoires; mesures qui ont encore échos en 2008. Les politiques colonialistes des gouvernements ont eu des conséquences néfastes importantes. Nous n’avons qu’à rappeler le scandale des pensionnats indiens, dont les effets se font toujours sentir aujourd’hui dans nos communautés.

Néanmoins, les Premières Nations demeurent présentes et incontournables dans la construction du Québec d’aujourd’hui et de demain. Elles peuvent être fières de leur langue, de leurs valeurs ainsi que de leur culture.

Les Mohawks, tous des criminels?

2008-08-04T10:13:00.000-07:00

J'ai été récemment estomaqué par des propos tenus deux journalistes respectés. Dans l'un, écrivant son blogue pour la revue L'Actualité, Michel Vastel affirme que : ''les Mohawks - en particulier ceux de Kanesatake - ne sont pas de vrais autochtones dont nous sommes tous prêts à reconnaître les droits fondamentaux. Ils sont des anarchistes doublés de dangereux criminels". Ce commentaire, pour le moins exagéré, me laisse perplexe et inquiet.

Dans un texte sur l'actualité sportive, le journaliste de La Presse, Réjean Tremblay, a fait un commentaire qui laisse aussi entendre que les Mohawks sont tous des criminels. Saluant le travail du Procureur de la Couronne qui a porté des accusations contre le fils de Patrick Roy pour son agression contre un autre gardien sur la patinoire, Réjean Tremblay écrit: "Peut-être pourrait-on dépêcher ce procureur courageux à Kahnawake et à Kanesatake? Si un crime est un crime? Non?" Ce commentaire, tout aussi gratuit qu'inutile, est l'illustration frappante d'un préjugé largement répandu dans l'opinion publique: les Mohawks sont tous les criminels, ils ne respectent pas les lois du Québec et ne sont jamais traduits devant les tribunaux.

Je ne suis plus étonné de lire ce genre de propos dans le Journal de Montréal. Mais que des journalistes respectés comme Vastel et Tremblay, utilise à leur tour le préjugé comme un gros ballon de plage, m’étonne et me choque.

Les excuses du Canada devront être suivies de gestes concrets

2008-06-12T07:02:00.002-07:00

Hier, le premier ministre du Canada a présenté ses excuses aux survivants des pensionnats indiens en raison des abus que ceux-ci ont subis. Ces abus sont bien connus et méritent certainement des excuses du gouvernement canadien.

Plus de 15 000 personnes (probablement plus) des Premières Nations du Québec ont connu cette période tragique, ont été arrachées de leur famille dès l’âge de 6 ans (parfois 5), pour être transportées dans un pensionnat, où elles devaient rester dix mois par année. L’objectif, clair et avoué, était d’assimiler le jeune autochtone à la société canadienne. La méthode était catégorique et cruelle. Les punitions physiques étaient fréquentes et atteignaient souvent des proportions inacceptables. Plusieurs y ont même perdu la vie.

Les pensionnats ont laissé des traces importantes. Ses effets dévastateurs sont perceptibles dans plusieurs communautés.

Les excuses du premier ministre et de tous les membres de la Chambre des Communes sont un baume mais ne représente certainement pas une finalité. Le Canada doit reconnaître que les pensionnats sont une composante, parmi bien d'autres, d'une politique d'assimilation qui existe toujours. Après ses excuses, le gouvernement doit donc passer aux actes. Voir un article intéressant sur le sujet.

Les Wendats

2008-06-12T07:02:00.001-07:00

Même si les Européens leur avaient donné le nom de Hurons, à cause de leur chevelure en forme de hure (tête du sanglier), les Wendat eux-mêmes se sont toujours désignés sous l’appellation de Wendat qui signifie « les gens de l’île », en référence à leur région d’origine, dans la baie géorgienne des Grands Lacs, au sud-est de l’Ontario.

Les Wendat formaient à l’époque une confédération très puissante composée de quatre nations : celles de l’Ours, de la Corde, du Rocher et du Cerf. Cultivateurs de maïs, de courges, de fèves et de tabac à grande échelle, ils étaient également de bons commerçants et leur réseau s’étendait des Grands Lacs à l’Atlantique et de la Pennsylvanie à la baie d’Hudson. Leurs villages étaient sédentaires. Ravagée par des épidémies apportées par les Européens ainsi que par les guerres, la population des Wendat chuta dramatiquement au début du 17e siècle, passant enmoins de vingt ans de plus de 30 000 membres à quelques milliers de survivants. Fuyant la région des Grands Lacs, quelque 300 d’entre eux se réfugièrent à Québec en 1649. Ils s’établirent tout d’abord sur l’île d’Orléans jusqu’en 1657, avant de déménager plusieurs fois et de s’installer définitivement près de la rivière Saint-Charles sur le site actuel de Wendake, en 1697. C’est aujourd’hui la seule communauté de la nation wendat au Canada. Ses territoires de chasse sont situés au nord du Saint-Laurent, entre les rivières Saguenay et Saint-Maurice.

Aujourd’hui, on compte 3 012 Wendat dont environ la moitié demeure dans la communauté. Reconnus pour leur sens de l’hospitalité et de l’entreprenariat, les Wendat possèdent l’une des communautés autochtones les plus urbanisées et prospères au Québec. Les Wendat ont remplacé l’usage de leur langue d’origine par le français, mais ont à coeur de se la réapproprier.

Les Naskapis

2008-06-12T07:01:00.000-07:00

Autrefois, les Naskapis étaient un peuple nomade qui tirait sa subsistance presque entièrement de la chasse au caribou et à d’autres animaux à fourrure, ainsi que de la pêche blanche. Pratiquant une chasse collective, ils suivaient les migrations des grands troupeaux de caribous sur les vastes territoires du Grand-Nord. Ils ont vécu au sud de la baie d’Ungava jusqu’au 19e siècle, avant de se déplacer vers Schefferville où un nouveau poste de traite avait été établi.

Inauguré en 1984 à la suite des accords de la Convention duNord-Est québécois (CNEQ), le village de Kawawachikamach est la seule communauté naskapie au Québec et au Canada. Il se trouve à quelques dizaines de kilomètres au nord-est de Schefferville, à proximité du Labrador et non loin de la communauté innue de Matimekosh. Ses 585 résidents composent la presque totalité de la nation naskapie. Tous parlent encore leur langue ancestrale, l’anglais étant la langue seconde. La CNEQ a accordé à la nation naskapie un droit exclusif de chasse et de pêche, ainsi qu’une indemnité financière. La Société de développement des Naskapis a été mise sur pied en 1979 pour administrer les fonds reçus et conclure différents partenariats. Depuis sa création, différents projets ont vu le jour et ontpermis aux Naskapis de participer à leur propre développement.Mais la fermeture de la ville de Schefferville et les pertes d’emplois qui en ont résulté ont assombri les perspectives économiques de la nation qui cherche encore des solutions pour se relever de cette impasse.

Culturellement et linguistiquement, les Naskapis s’apparentent pour beaucoup aux Cris et aux Innus.

Les Mohawks

2008-06-12T06:59:00.000-07:00

La nation mohawk fait partie de la Confédération iroquoise des cinq nations (agrandie à six en 1720), dont le territoire, au 17e siècle, avait une superficie d’environ 35 000 km2. Ces nations, relativement autonomes, entretenaient des rapports constants et représentaient, ensemble, une force impressionnante. Excellents hommes de défense, les Mohawks étaient devenus les alliés des Anglais dans les guerres franco-anglaises, ainsi que leurs partenaires commerciaux. L’économie de subsistance des Mohawks était basée sur l’agriculture, l’artisanat et les activités traditionnelles de chasse, de pêche et de cueillette. Au contact des Européens, leur vie s’est radicalement transformée.

À partir du 17e siècle, les Mohawks se sont établis graduellement auprès de villages anglais. Après plusieurs déménagements, ils se sont installés en 1717 sur le site de Kahnawake. En 1721, un groupe s’est à nouveau déplacé vers un village algonquin du lac des Deux-Montagnes, nommé plus tard Kanesatake. La troisième communauté mohawk, Akwesasne, se trouve aujourd’hui à la frontière du Québec, de l’Ontario et des États-Unis.

La nation mohawk comprend plus de 11 410 membres au Québec (sans compter la communauté de Akwesasne) dont seulement 2 693 vivent hors communauté. Elle compte d’autres communautés en Ontario et aux États-Unis. Même si la langue mohawk est enseignée au primaire et au secondaire comme à Kahnawake, seulement 15 % des Mohawks l’utilisent, l’anglais étant la langue d’usage.

La société mohawk traditionnelle est matrilinéaire, ce qui signifie que les liens de filiation sont établis selon l’ascendance maternelle et que les enfants appartiennent au clan de leur mère.

Les Micmacs

2008-06-12T06:57:00.000-07:00

Au 15e siècle, les Mi’kmaq occupaient la Nouvelle-Écosse, l’Île-du-Prince-Édouard, le Nouveau-Brunswick et la partie sud de la péninsule gaspésienne. Nomades, ils vivaient essentiellement de leurs activités de chasse, de trappe, de pêche et de cueillette de plantes et de fruits. Habiles navigateurs, ils voyageaient sur tous les cours d’eau de la région de la baie des Chaleurs et dans le golfe du Saint-Laurent jusqu’aux îles Saint-Pierre et Miquelon. L’arrivée des Européens, les maladies nouvelles que ceux-ci apportèrent et l’apparition de la traite des fourrures ont bouleversé le mode de vie traditionnel des Mi’kmaq, déclenchant guerres et autres catastrophes. Après avoir été décimés à presque 90 %, ils ont été également dépossédés de leurs territoires par l’avancée de la colonisation. Ce n’est qu’au 19e siècle qu’ils récupérèrent une toute petite partie de leur ancien territoire.

Au Québec, les trois communautés se trouvent en Gaspésie : Listuguj, Gesgapegiag et Gespeg, cette dernière n’ayant pas de territoire défini. La nation mi’kmaq compte 4 944membres, dont 2 416 vivent hors communauté. De cette population, 40 % parlent toujours la langue ancestrale. L’anglais est la langue seconde.

Les Malécites

2008-05-30T12:26:00.000-07:00

Les Malécites, dont le nom d’origine incertaine aurait été répandu par les missionnaires, se désignent plutôt sous l’appellation weastukwiuk qui signifie « de la belle rivière », en référence au fleuve Saint-Jean, entre le Nouveau-Brunswick et le Maine. De tradition semi-nomade, ils avaient leurs territoires de chasse et de pêche le long de ce fleuve et pratiquaient

Egalement l’agriculture. Tout en leur confisquant leurs territoires pour les concéder aux colons blancs, le gouvernement canadien a tenté de sédentariser les Malécites en 1827 en leur offrant des terres à Viger, près de la rivière verte, en Gaspésie. Une trentaine de familles s’y installent,

mais pour peu de temps, préférant retrouver leur liberté de mouvement. Viger est finalement revendu à des colons en 1869 et le gouvernement, à peine sept ans plus tard, crée une

autre réserve à Whitworth. Cette dernière, près de Rivière-du-Loup, ne compte que 169 hectares impropres à l’agriculture et les Malécites l’abandonnent rapidement. En 1891, Cacouna devient une nouvelle réserve, d’à peine un quart d’hectare.

Encore une fois, les Malécites choisissent d’autres horizons et se dispersent dans la région. C’est en 1987, après de nombreuses recherches, que 130 descendants se réunissent pour former un conseil de la nation et élire un chef. Officiellement reconnue en 1989 en tant que dixième nation autochtone du Québec, la Première Nation malécite de Viger oeuvre désormais activement pour la reconnaissance de ses droits.

Sa population atteint présentement près de 764 membres, identifiés selon le mode d’appartenance défini par la coutume malécite. La langue malécite, proche parente de l’abénaquis, n’est plus parlée et les Malécites s’expriment maintenant en français. Le territoire de la nation se limite aujourd’hui aux réserves de Whitworth et de Cacouna, la plus petite réserve au Canada. Les Malécites refusent de se voir confinés dans leurs réserves et celles-ci ne comptent aucun commerce ni résidence permanente.

Les Innus

2008-05-18T13:06:00.000-07:00

Les Innus, dont le nom signifie « êtres humains véritables », ont d’abord été appelés Montagnais par Samuel de Champlain en référence au lieu où celui-ci les avait rencontrés pour la première fois, près des montagnes qui longent la rivière Saguenay à Tadoussac. Les territoires innus s’étendaient depuis tout le littoral nord du Saint-Laurent jusqu’au coeur du Québec-Labrador et jusqu’au lac Saint-Jean. Peuple de chasseurs et de pêcheurs, les Innus migraient sur leur territoire au gré des saisons et des activités traditionnelles.

Au XVIIIe siècle, après l’implantation des postes de traite, ils se tournèrent principalement vers le piégeage des animaux à fourrure. L’arrivée d’industries minières et forestières, à partir des années 1900, la construction de barrages hydroélectriques et la sédentarisation des neuf communautés actuelles ont par la suite bouleversé leur mode de vie. Sept de celles-ci s’échelonnent sur une distance de 900 kilomètres sur la rive nord du Saint-Laurent. Ce sont Essipit, Betsiamites (Pessamit), Uashat et Maliotenam sur la Côte-Nord et Mingan, Natashquan, La Romaine et Pakuashipi sur la Basse-Côte-Nord. Les plus éloignées ne sont accessibles que par avion ou par bateau. Une autre communauté, Mashteuiatsh, est située au Lac-Saint-Jean, tandis que celle de Matimekosh et Lac John se trouve tout près de Schefferville. On retrouve également les Innus dans deux communautés au Labrador.

Au Québec, la nation innue est celle qui compte le plus grand nombre de membres avec 15 636 personnes, dont plus de 70 % vivent dans les communautés. La grande majorité parle Couramment la langue innue, le français étant utilisé comme langue seconde. Plusieurs organismes culturels et politiques ont été mis sur pied à l’échelle de la nation, tels que l’Institut Culturel et éducatif innu (ICEM) qui travaille depuis 1978 à promouvoir la culture et les arts. De plus, les communautés innues et atikamekws se sont dotées, en partenariat, d’un réseau de stations radiophoniques, la Société de communication atikamekw montagnaise (SOCAM), qui diffuse de l’information relative au maintien de leur culture.

Les Premières Nations à l'ONU

2008-05-06T08:19:00.000-07:00

Pour la 2e année consécutive, l'Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador (APNQL) participait à l’Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones. Cette année, c'est une délégation record d'environ 30 personnes qui ont participé à ce forum très important. Le Chef de l'APNQL, Ghislain Picard, s'est dit extrêmement satisfait des résultats obtenus. « En multipliant nos interventions et nos rencontres, nous avons été en mesure de donner l’heure juste sur la situation des Premières Nations au Canada. Aujourd’hui, le gouvernement canadien n’a plus aucune crédibilité à cet égard sur la scène internationale », a-t-il déclaré.

Même une visite éclaire du ministre des Affaires indiennes, Jack Strahl, n’aura pas permis au gouvernement conservateur de convaincre les médias internationaux, et encore les délégations présentes à l’ONU, de sa bonne volonté. « Il est manifeste qu’après 500 ans, le colonialisme est toujours bien vivant au Canada », a affirmé le Chef de l’APNQL à l’ONU. Le Chef Picard a vertement dénoncé l’attitude du gouvernement canadien, particulièrement son refus d’appuyer la Déclaration internationale des droits des peuples autochtones.

Le Peuples invisible
L’un des moments forts de la semaine a certainement été la diffusion du documentaire « Le peuple invisible », produit et distribué par l’ONF. Plus d’une centaine de personnes, dont le Rapporteur spécial de l’ONU sur les questions autochtones et plusieurs membres du secrétariat de l’Instance permanente, ont assisté à cette projection spéciale. Le cinéaste Richard Desjardins était aussi sur place et a répondu aux questions de l’auditoire.

Problèmes techniques... désolé !

2008-05-06T06:39:00.000-07:00

Re-bonjour!
Comme vous l'avez constatez, j'ai été absent pendant le dernier mois... surtout en raison de difficultés techniques qui m'empêchaient d'accéder au site. Plusieurs personnes m'ont aussi informé de difficultés pour émettre un commentaire. J'en suis extrêmement désolé. Il n'est pas impossible que je change de portail à moyen terme. Je vous tiens informés.

Merci de votre compréhension...

Les Cris

2008-03-24T06:27:00.000-07:00

Les territoires cris se situent dans la région de la baie James, à la limite limite de la forêt boréale et de la taïga. Dans la partie la plus nordique du Québec accessible par la route, on compte neuf communautés cries. Celles qui se trouvent le long du littoral de la baie James et de la baie d’Hudson sont désignées par les Cris sous le nom de wiinipakw (« la mer ») : Waskaganish, Eastmain, Wemindji, Chisasibi et Whapmagoostui, cette dernière étant juxtaposée à la municipalité inuite de Kuujjuarapik, tandis que les quatre autres villages sont appelés nuuchimiich (« à l’intérieur des terres ») : Nemiscau (Nemaska), Waswanipi, Oujé-Bougoumou et Mistissini.

Plus de 88 % des 14 886 Cris présents au Québec vivent dans les communautés. Les Cris sont des iiyiyuu ou iinuu, ce qui signifie simplement « les gens » ou « le peuple ».

La langue crie est enseignée autant à la maison qu’à l’école, c’est pourquoi environ trois Cris sur quatre la parlent quotidiennement. L’anglais demeure la langue seconde. Après avoir été des acteurs de premier plan dans la traite des fourrures à l’époque de la colonisation, les Cris se sont également retrouvés au centre des négociations menées en 1975 avec les gouvernements fédéral et provincial concernant l’exploitation hydroélectrique de leurs territoires, marquant ainsi un tournant décisif dans leur mode d’autogestion. La convention de la Baie-James et du Nord québécois (CBJNQ) leur a permis de mettre en place des structures administratives telles que l’Administration régionale crie, le Conseil régional de la santé et des services sociaux cris, l’Office de la Sécurité du revenu des chasseurs et piégeurs cris et la Commission scolaire crie.

Le Grand Conseil des Cris, mis sur pied avant la CBJNQ, demeure l’organisme politique principal représentant les Cris auprès des différents gouvernements. De plus, l’Administration régionale crie gère les services et les programmes offerts aux collectivités, notamment en matière d’habitation et d’environnement.

Les Atikamekw

2008-03-24T06:24:00.000-07:00

Uniquement présents au Québec, les Atikamekw, dont le nom signifie « corégone », sont au nombre de 6 042 et vivent en grande majorité dans leurs communautés. Leur vaste territoire, qu’ils appellent Nitaskinan, situé dans la région de la rivière Saint-Maurice, s’étend de la rivière Gatineau jusqu’au lac Saint-Jean d’un côté, et jusqu’au nord du réservoir Gouin de l’autre, soit dans les régions de Lanaudière et de la Mauricie.

Les Atikamekw vivent en plein coeur de la forêt boréale, entre les territoires des Montagnais, des Algonquins et des Cris, dans une région parsemée de nombreux cours d’eau. L’arrivée des étrangers dans leur territoire, au milieu du xixe siècle, n’a pas eu d’impact immédiat sur leur mode de vie. Ce n’est qu’au début du xxe siècle que les effets se sont fait sentir avec la construction du chemin de fer, la mise en chantier des barrages sur les bassins de la rivière Saint-Maurice, l’afflux de main-d’oeuvre non autochtone et le refoulement des Atikamekw dans les réserves.

Les Atikamekw sont répartis en trois communautés : Obedjiwan (Opitciwan) et Wemotaci en Mauricie, et Manawan dans Lanaudière. Ils possèdent également un autre lieu de campement ancestral, la communauté inhabitée de Coocoocache (qui veut dire « hibou »). Loin des centres urbains, les Atikamekw ont pu conserver leurs coutumes et leur langue, qui est enseignée dans les écoles primaires. Le français est la langue seconde et certains aînés ne parlent que l’atikamekw.

Parmi toutes les autres collectivités autochtones au Canada, seuls les Inuits atteignent un taux de conservation de la langue maternelle comparable à celui des Atikamekw.

Les Anishnabe (Algonquins)

2008-03-15T04:49:00.001-07:00

Le mot Anishnabe (Anishinabeg), par lequel les Algonquins se désignent, signifie « être humain issu de cette terre ». Au Québec, les Algonquins sont au nombre de 9 278, et 57 % d’entre eux résident dans leurs communautés. Leur territoire ancestral, qui s’étendait du lac des Deux-Montagnes jusqu’en Abitibi-Témiscamingue et en Ontario, se limite aujourd’hui à neuf communautés, ainsi qu’à des territoires de quelques hectares, eux-mêmes partiellement occupés par les compagnies forestières et minières et par les trappeurs non autochtones.

Jusqu’au xixe siècle et même, dans certains cas, jusqu’au 20e siècle, les Algonquins ont pu conserver leur mode de vie nomade et leurs pratiques spirituelles ancestrales. Cependant, leur sédentarisation s’est accélérée au début du xxe siècle, avec l’ouverture de l’Abitibi à la colonisation et l’arrivée massive de prospecteurs et de bûcherons. Les pensionnats ont également perturbé le mode de vie ancestral et familial des Algonquins qui en conservent encore aujourd’hui un souvenir douloureux. Malgré cela, les Algonquins, qui restent avant tout des chasseurs et des pêcheurs, n’ont cessé d’honorer leur lien avec la nature, et certaines familles passent encore tout l’hiver dans leur territoire de chasse, à la façon de leurs ancêtres.

Les deux plus grandes communautés sont également les plus anciennes : Kitigan Zibi (Maniwaki) en Outaouais et Timiskaming en Abitibi-Témiscamingue. Entre celles-ci se trouvent les territoires traditionnels des autres communautés : Hunter’s Point (Wolf Lake), Winneway (Long Point), Eagle Village (Kipawa), Pikogan (Abitibiwinni), Lac Simon, Kitcisakik (Grand Lac Victoria) et Rapid Lake (Barrier Lake).

La majorité de ces communautés sont accessibles par le réseau routier, bien que certaines soient toujours isolées.

La langue algonquine, très semblable à l’ojibwé, est parlée par 60 % des Algonquins. Leur langue seconde est l’anglais ou le français, dépendamment des communautés. Certains aînés ne parlent toutefois que la langue ancestrale. Afin de conserver la culture bien vivante, certaines communautés enseignent la pratique d’activités ancestrales, telles que l’artisanat, la chasse, la trappe et la médecine traditionnelle, aux élèves de niveaux primaire et secondaire.

Les Abénaquis

2008-03-13T05:12:00.000-07:00

Leur nom est dérivé des termes wabun (l’aube) et aKi (la terre) et signifie «peuple du soleil levant» ou «peuple de l’Est». La légende raconte qu’au début, alors qu’il n’y avait que des plantes et des animaux sur la terre, le Grand Esprit aurait sculpté l’Abénaquis et sa compagne dans un grand frêne droit. Ainsi serait né le peuple de l’Est. Au Québec, la nation abénaquise compte deux communautés, Odanak et Wôlinak, dont les superficies combinées ne dépassent pas les sept kilomètres carrés.

Elles sont situées dans la région du Centre-du-Québec, sur les rives de la rivière Bécancour et de la rivière Saint-François, non loin de Trois-Rivières et de Sorel. Ces deux rivières font partie des terres ancestrales abénaquises qui s’étendaient du Nord-Est des États-Unis (incluant les régions des Bois-Francs et de l’Estrie) jusqu’en Mauricie. Compte tenu de leur emplacement géographique actuel, l’agriculture a supplanté la chasse, la pêche et la trappe en tant qu’activité traditionnelle des Abénaquis.

La population abénaquise est composée au Québec de 2 072 membres, dont la grande majorité demeure hors communauté. Ayant pratiquement perdu l’usage de leur langue d’origine, ils parlent le français et l’anglais. Ils entretiennent de bonnes relations avec les Abénaquis aux États-Unis, avec qui ils travaillent à la revitalisation de la culture et de la langue communes.

Qui sont les Premières Nations ?

2008-03-13T05:04:00.000-07:00

Plusieurs m’ont demandé de décrire les Premières Nations et d’expliquer qui elles sont. Alors, je vous présente dans les prochaines capsules, une courte description des Premières Nations du Québec tirée de Regard sur les Premières Nations, document d’information de la Commission de la santé et des services sociaux des Premières Nations du Québec et du Labrador (avec autorisation de la CSSSPNQL).

Vous trouverez également ces descriptions dans un essai que j’ai récemment publié en collaboration avec Denis Bouchard (le comédien) et Ghislain Picard (Chef de l’APNQL), « De Kebec à Québec – cinq siècles d’échanges entre nous » (Éditions Les Intouchables). Si vous souhaitez participez au lancement, il aura lieu le 17 janvier, de 17h à 19h, au restaurant Fourquet Fourchette, situé 265 rue Saint-Antoine Ouest, Montréal. Pour info: 514-303-7108.

Quel avenir pour les enfants des Premières Nations ?

2008-02-24T17:42:00.000-08:00

Quel est l’avenir des enfants des Premières nations au Québec ? La question est simple mais la réponse ne l’est pas autant. Le Québec est une société riche et progressiste. Elle offre à tous ses immigrants la possibilité de trouver un emploi, de recevoir tous les soins médicaux et l’assistance sociale nécessaire à la dignité humaine. Elle propose des accommodements raisonnables pour faciliter l’intégration des cultures différentes. Comment alors expliquer qu’on retrouve une partie de la population qui souffre, dont les conditions de vie s’apparentent à celles du Tiers-monde et qui, pourtant, était la première à vivre sur ce territoire ?

Plus de la moitié de la population des Premières Nations ont moins de 25 ans. Pour la plupart de ces jeunes, les perspectives d’avenir sont limitées, voire inexistantes.

Notre défi collectif est donc de taille. Il ne s’agit d’un problème des Premières Nations, il s’agit plutôt d’un problème québécois qui interpelle toute la société québécoise. Et, face à ce défi, nous avons une obligation de résultat. Nous n’avons pas le droit d’échouer et de décevoir une jeunesse montante qui, dans bien des cas, n’a même plus les moyens de vivre d’espoir.

La semaine dernière, à Québec, j'étais au Forum sur les enfants et les jeunes des Premières Nations. Pendant trois jours, des spécialistes et des centaines de représentants des Premières Nations ont discuté des enjeux et des pistes de solution. J'espère que, rapidement, les leaders des Premières Nations puissent amorcer le mouvement de changement avec, de façon évidente, l’appui de la société québécoise et de ses gouvernements provincial et fédéral.

Quel avenir pour les enfants des Premières Nations ? Plus reluisant que celui que le Québec leur offre depuis plusieurs générations, je l’espère…

Priorité sur les jeunes des Premières Nations

2008-02-19T18:09:00.000-08:00

Cette semaine, les Premières Nations du Québec sont réunies au Château Frontenac pour la tenue d'un Forum sur les enfants et les jeunes. Quelque 300 intervenants provenant des Premières Nations du Québec ainsi que du réseau québécois, donne l'occasion aux organisations et intervenants concernés de faire un constat de la situation, mais aussi de réfléchir sur les changements à apporter. Il vise à concerter tous les acteurs concernés autour de l'importance de prioriser les interventions auprès des enfants et des jeunes des Premières Nations afin de remédier aux grandes disparités qui les séparent de la population canadienne.

Parmi les actions qui y sont discutées, je vous souligne la création d'un comité de vigie présidé par le médecin innu Stanley Vollant et composé de l'anthropologue et communicateur Serge Bouchard, ainsi que d'une dizaine d'autres intervenants autochtones et non-autochtones.

Les Premières Nations sont confrontées à des problèmes de santé importants ainsi qu'à des conditions de vie toujours très en-deçà decelles de la population québécoise en général. Il est urgent de remédier aux disparités et je souhaite que ce Forum puisse apporter les changements nécessaires.

La Déclaration de l'ONU obtient de nombreux appuis

2008-02-05T09:25:00.000-08:00

Le 29 janvier dernier, à Ottawa, le Chef de l'Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador, Ghislain Picard, a rencontré des représentants de plusieurs organisations non gouvernementales, dont Amnestie Internationale, Droits et Démocratie, Kairos, la Société religieuse des amis ainsi que d'autres organismes, rassemblés pour discuter de l'application de la Déclaration de l'ONU sur les droits des peuples autochtones.

Rappelons que le 13 septembre 2007, l'Assemblée générale des Nations Unies a voté en faveur de l'adoption dela Déclaration, après plus de 20 années de négociations intensives entre les Etats-nations et les peuples autochtones. Alors qu'une majorité écrasante de 143 Etats ont voté en faveur de la Déclaration, seuls quatre pays s'y sont opposés, dont le Canada. "En rejetant la Déclaration, le gouvernement a entaché la réputation duCanada sur la scène internationale au chapitre des droits de la personne", a déclaré M. Picard lors de ce déjeuner-rencontre.

N'en déplaise au gouvernement conservateur, je crois que, même si le Canada n'a pas appuyé la Déclaration, elle pourrait bien être appliquée dans le droit interne éventuellement. Elle établit désormais une norme reconnue à l'échelle internationale pour le règlement des enjeux entre les Etats et leurs populations autochtones, norme à laquelle le Canada peut difficilement se soustraire. Il est évident que, dorénavant, les gestes que le Canada posera et ses relations avec les peuples autochtones du pays seront jugés selon les normes établies par cette Déclaration.

La Déclaration se fonde sur les principes de la démocratie, de la justice sociale, du partage, de la coexistence pacifique, ainsi que de la reconnaissance et du respect mutuels. Son adoption par les Nations Unies revêt sans contredit un caractère historique. Cet important instrument international de défense des droits de la personne est le fruit du travail acharné et de l'engagement constant et soutenu d'autochtones du monde entier, ainsi que de défenseurs des droits de la personne et de nombreux Etats-nations solidaires.

Depuis son adoption, les appuis se font de plus en plus nombreux. Aujourd'hui, un très grand nombre d'organismes de la société civile canadienne appuient cette Déclaration et son intégration au droit canadien. Il reste maintenant à voir la position des gouvernements provinciaux, dont celui du Québec, interpellé récemment par l'APNQL afin de donner son appui à la Déclaration. C'est à suivre.

Entente entre Pessamit et la Côte-Nord

2008-01-21T03:19:00.000-08:00

Plusieurs seront surpris d'apprendre que le Conseil des Innus de Pessamit, la MRC de Manicouagan et la MRC de la Haute-Côte-Nord ont récemment conclu une « Déclaration politique conjointe ». Cette déclaration marque un tournant majeur dans les relations entre les communautés du territoire. On se rappellera que les tensions ont été grandes entre ces trois communautés, surtout pendant les procédures judiciaires sur les droits de coupe forestière sur l'île René-Levasseur (l'oeil du Québec).

La Déclaration vise la création d’une nouvelle relation en misant de façon prioritaire sur les projets de coopération en matière de développement économique régional. « Il est de notre intérêt à tous de mettre les points divergents de côté et construire l’avenir de la région sur la base de nos intérêts convergents », a déclaré le Chef Raphaël Picard.

Essentiellement, les trois parties s'entendent pour dire que les conflits entre la Pessamit et les gouvernements ne doivent pas affecter le développement régional. Les MRC acceptent ainsi de ne plus se mêler aux batailles que livre présentement le Conseil des Innus pour la reconnaissance des droits ancestraux et le dédommagement des atteintes passées.

Cette déclaration est un bel exemple et illustre la nécessité pour les communautés régionales de ne pas prendre les revendications des Premières nations de façon personnelle. Ces revendications sont l'affaire des gouvernements et c'est à ce niveau qu'elles doivent être réglées. Pendant ce temps, la vie continue.

Quand on se parle, c'est foi comme on peu s'entendre!

Pour ceux que ça intéresse, l'excellent documentaire "Le doigt dans l'oeil", portant sur le conflit de l'île René-Levasseur, sera présenté à L'Ex-Centris, du 8 au 14 février.

1 million d'Autochtones... et après?

2008-01-18T13:25:00.000-08:00

Cette semaine, nous avons appris, grâce aux résultats d'un sondage (ne sagit pas d'un sondage que je sache, mais plutôt… Stats Can rend publics au fur et à mesure qu'ols sont analysés les résultats du recensement 2006, enfin me semble) de Statistiques Canada réalisé en 2006, que le nombre d'Autochtones au Canada dépassait maintenant 1 million de personnes. Cette statistique, qui en soit ne veut absolument rien dire, a semblé être une fantastique révélation pour tous les médias qui en ont fait une immense manchette. Certains en ont même traité pendant plusieurs jours. Cette couverture médiatique m'a quelque peu étonné (d'autant plus que l'explosion démographique des Autochtones est connue depuis belle lurette) mais ce qui m'a surtout surpris, c'est le peu de cas qu'ont fait les médias des conséquences de cette augmentation rapide de la population.

Chez les Premières nations du Québec, c'est un peu plus de 50% de la population qui a moins de 30 ans. Ce phénomène (tout le contraire du contexte québécois) entraîne d'importantes répercussions sur les besoins en services. Puisque la grande majorité d'entre eux restent dans leur communauté d'origine, cela pose d'immenses défis en termes de logement, d'éducation, de santé et de services sociaux. Quand on pense, par exemple, que la formule de financement de l'éducation des Premières nations (du gouvernement fédéral) est le même depuis 20 ans, il est facile d'imaginer les difficultés...

Or, quasi silence total sur tous ces défis. Ce qui me fait dire (et redire) que ce ne sont pas des peuples invisibles mais des peuples ignorés.

Voter sans être citoyen...

2008-01-09T12:46:00.000-08:00

Selon le quotidien Le Soleil, le Directeur général des élections du Québec aurait récemment écrit à une vingtaine de municipalités (dont Val-d'Or, Amos, Roberval et Oka) pour les informer qu'elles devaient ajouter à leur liste électorale les noms des membres de Premières Nations vivant dans une communauté voisine.

Cette nouvelle est à la fois surprenante et inquiétante. Elle me rappelle d'ailleurs une récente décision du même DGE qui, lors des dernières élections provinciales, a informé les bureaux de vote qu'une personne pouvait, légalement, voter en ayant le visage voilé. Dans les deux cas, l'initiative du DGE ne fait pas suite à une demande d'un électeur ou d'un groupe. Je sais bien d'ailleurs qu'il n'est aucunement question pour un Mohawk vivant à Kanesatake d'aller voter aux élections municipales d'Oka. Rares sont ceux qui votent aux élections provinciales ou fédérales, alors d'autant moins à des élections municipales d'une ville voisine...

Ce qui est inquiétant, ce sont les réactions que cette nouvelle pourrait susciter. On se rappelle tous des réactions à l'information selon laquelle un électeur pouvait se présenter le visage voilé.

Déjà que les relations entre les Innus de Uashat-Maliotenam et des citoyens de Sept-Îles ne sont pas très bonnes, je crains des réactions négatives inutiles de la part de ces derniers qui verraient d'un mauvais œil la possibilité que des "Indiens-ne-payant-aucune-taxe" puisse avoir une influence sur l'élection des élus municipaux.

D'autres y verront peut-être une tentative de certaines autorités gouvernementales de "municipaliser" davantage les Premières Nations et des les rendre redevables envers des institutions municipales ou régionales. C'est d'ailleurs, je crois, l'une des plus grandes menaces qui guettent présentement les Premières Nations. Pendant qu'elles travaillent à se développer et à renforcer leurs institutions, dans le but de devenir autonomes, le gouvernement du Québec décentralise certains pouvoirs et régionalise certains enjeux. C'est le cas notamment dans la gestion forestière. Le gouvernement a récemment créé des organismes régionaux qui deviennent d'autres intermédiaires entre le gouvernement et les Premières Nations. Plus celles-ci auront à répondre à des institutions régionales, plus on s'éloignera de la relation de Nation-à-Nation qui devait être au coeur des relations Québec-Premières Nations depuis la signature de la Paix des Braves.

Être ouvert aux Premières Nations, ce n'est pas leur offrir de voter aux élections d'instances non-Autochtones, c'est de les aider à développer leurs propres institutions démocratiques et à devenir autonomes.

Bonne année et problèmes techniques

2008-01-07T13:19:00.001-08:00

Je souhaite à toutes et tous une excellente année 2008. Je souhaite tout particulièrement qu'elle puisse être bénéfique pour les Premières Nations, dont les facteurs socio-économiques ne sont, pour la plupart, pas très reluisants. Je vous en parlerai d'ailleurs plus longuement dans mes prochains blogues qui porteront sur les enjeux en éducation et en santé. Aussi, il sera bientôt question du 400e de Québec... et de la place des Premières Nations.

Dans un autre ordre d'idée, plusieurs m'ont informé de difficultés pour émettre un commentaire. Si vous avec des difficultés à insérer un commentaire, je vous invite à m'en faire part par courriel à eric@cardinalcommunication.com

Merci, bonne année et à bientôt!

Éric

Dumont chez les Indiens

2007-12-16T12:38:00.000-08:00

Comment ne pas parler du commentaire de Mario Dumont, qui a ridiculisé une légende autochtone cette semaine? En soulevant de façon dénigrante la légende de Gouskap proposée dans le corpus du nouveau cours d'éthique et de culture religieuse, le Chef de l'ADQ a peut-être réussi à marquer des points chez un électorat québécois de droite... qui semble plus important que je ne le croyais. Remarquez que c'est peut-être la Commission Bouchard-Taylor qui grossie la réalité mais j'ai l'impression que la droite prends de plus en plus de place au Québec. Ce n'est pas une bonne nouvelle pour bien du monde, mais surtout pas pour les Premières Nations! Non seulement ferme-t-on les yeux sur les Premières Nations et leurs réalités (ce ne sont pas des peuples invisibles, comme le dit Richard Desjardins, mais des peuples ignorés...), de plus en plus de personnes attaquent les Premières Nations pour mousser leurs idées. Mario Dumont en est un bon exemple. Il se fout bien de savoir que Gouskap est une légende abénaquise, il se fout de la culture abénaquise de toute façon! Et, il est bien facile d'attaquer les Premières Nations... parlez-en au Journal de Montréal. C'est facile de dire que les "Indiens ne paient pas de taxes" ou "ne paient pas leur électricité"... puisque ce sont des "contrebandiers (vente de cigarettes)", ce n'est certainement pas un bel exemple pour notre jeunesse... surtout pas dans les cours d'éthique et de culture religieuse!

Pourtant, les Québécois auraient tout intérêt à connaître les Premières Nations, leurs cultures et, surtout, le rôle qu'ils ont joué dans la construction du Québec que l'on connaît aujourd'hui. Les Premières Nations, avec leurs cultures et leurs identités propres, sont un élément fondamental du Québec. Nier les Premières Nations, leurs droits, leurs cultures, c'est nier une partie du Québec.

Cette sortie de Mario Dumont illustre l'ignorance des Québécois à l'égard des Premières Nations mais aussi, je le crains, d'un certain "je-m'en-foutisme" dont grand nombre de Québécois à l'égard des Premières Nations. Le maire d'Oka avait la même attitude en 1990...

Ce qui est désolant dans toute cette histoire, c'est l'absence de réaction des leaders non-autochtones. Si des propos semblables avaient été tenus à l'égard d'un mythe juif ou d'un conte chinois, quelles auraient été les réactions vous croyez? Je suis vraiment découragé devant ce manque total de respect pour des peuples qui méritent vraiment mieux. Facile de salir les Premières Nations; facile aussi de fermer les yeux; que voulez-vous, ce sont des "peuples invisibles"...

Pour lire sur la légende de Gouskap et quelques autres, un texte d'Arthur Guindon publié en 1920: En mocassins.

Les Premières Nations brassent la cage d'Ottawa

2007-12-09T17:42:00.000-08:00

Je suis présentement à Ottawa, en compagnie d'une importante délégation de chefs et membres des Premières Nations du Québec qui vont prendre d'assault, demain (10 décembre), le parlement d’Ottawa. Plusieurs activités et rencontres politiques sont prévues afin de sensibiliser le gouvernement fédéral et les partis d’opposition aux enjeux et objectifs des Premières Nations du Québec. L'objectif est de « brasser la cage » et de faire pression sur le gouvernement fédéral. Certains trouveront ironique que mon premier véritable blogue, sous le chapeau de "Les Premières Nations et le Québec", concerne Ottawa. Ironique, certes mais une réalité souvent méconnue: le gouvernement fédéral a un pouvoir immense sur les Premières Nations (en vertu de la Loi sur les Indiens, entre autres).
Au cours de cette journée de lobby, une douzaine de Chefs rencontreront différents politiciens fédéraux, dont le ministre des Affaires Indiennes, le Chef du Bloc Québécois, et le Chef du NPD. Cette opération de lobby est aussi l’expression d’une lassitude profonde des Chefs des Premières Nations du Québec face à l’inaction du gouvernement fédéral dans de nombreux dossiers. Des exemples: le sous-financement de l'éducation des Premières Nations (qui relève du fédéral, contrairement au réseau québécois d'enseignement). Actuellement, la formule de financement des écoles des PN contient 0$ pour la formation professionnelle, 0$ pour le matériel informatique, 0$ pour l'achat de livres par les bibliothèques scolaires, 0$ pour des activités parascolaires de sport ou de loisirs... alors que les Premières Nations cherchent des solutions au problème endémique de décrochage.
Autre exemple: pendant que le gouvernement fédéral encaisse des surplus gargantuesques, il refuse de mettre en place les moyens nécessaires pour s'attaquer à la crise de logements qui sévit chez les Premières Nations. Au Québec seulement, demain matin, il faudrait construire 8800 nouvelles unités de logement pour satisfaire aux normes minimales...
Il existe de nombreux autres griefs, qui se résument tous par un manque de volonté politique flagrante. Souhaitons que cette journée de lobby permette d'ouvrir les yeux à certains politiciens. Personnellement, je suis moyennement sceptique mais j'encourage les leaders des Premières Nations à multiplier ce type d'activités qui permet de rappeler que les Premières Nations ne sont pas des groupes de pression mais des peuples distincts.

Bloguer sur les Premières Nations ?!!

2007-12-08T11:30:00.000-08:00

Bonjour,

Après plusieurs mois, plusieurs années même, je décide aujourd'hui de lancer mon propre blogue sur les relations entre les Premières Nations et les Québécois (ou le Québec). Celui qui m'avait donné l'idée est Rémy Trudel, alors qu'il était ministre responsable des Affaires autochtones au gouvernement du Québec (2003). Je travaillais au sein de son cabinet, à titre d'attaché politique aux affaires autochtones. Nous étions dans la tempête médiatique causée par l'annonce d'une entente de principe entre les gouvernements (Québec et Canada) et quatre communautés innues. Nous n'arrivions pas (et somme jamais arrivés!) à prendre le contrôle du message qui était largement et radicalement opposé au projet d'entente. Quelques années plus tard, je travaille à titre de consultant en communication pour les Premières Nations et je réalise à quel point il est difficile de communiquer, de façon efficace, les messages que souhaitent transmettre les leaders autochtones du Québec. Plusieurs raisons expliquent cette situation. Nous y reviendrons... en plus des autres moyens (traditionnels) de communication utilisés, j'ajoute aujourd'hui le blogue, en me rappelant des paroles de Rémy Trudel: "le blogue, c'est l'avenir des communications publiques".

À bientôt!